天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

柱按：命犹生也。所生命连言。《论衡·骨相篇》云：“命谓初所禀得而生也。”是命有生义。“天命之谓性”谓天生之自然者谓之性。是人生之本然，不假于外者也。率，郑注云：“循也。”循此自然之性而行谓之道。道，路也，引申之为人生之道。好生而恶死，此生物之性也。有此好生之性，则循此好生之性而行，去死避难，以求遂其生生之性，是之谓道。然生物虽好生而恶死，然好之不得其道，或纵欲之过而自戕其生，或专欲之过而彼此相杀，则亦自取死亡之道也。故是道也，又必修而明之而后可。故君子修而明之以教于人人，故曰修道之谓教。

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戴震云：生而限之于天，是曰天命。凡分形气于父母，即为分于阴阳五行。人与百物，各以类滋生，皆气化之自然。《大戴礼记》曰：“分于道谓之命，形于一谓之性。”分于道者，分于阴阳五行也。此之大别，各以气类。而同类之中，又复不齐。故曰：“天命之谓性。”有生以后，则有相生养之道，亦如气化之不可已。经传中或言天道，或言人道。天道气化流行，生生不息是也。人道以生以养，行之乎君臣父子夫妇昆弟朋友之交，是也。凡人伦日用，无非血气心知之自然。故曰：“率性之谓道。”然心知有明暗。当其明则所行不失，当其暗则有差谬之失。修者，察其得失，而使一于善。非于道之外，别为法制也，故曰：“修道之谓教。”篇内又以修身修道连言，身之实事是为道，道不可不修明矣。

康有为云：人非人能为，天所生也。性者生之质也。禀于天气以为神明，非传于父母以为体魄者。故本之于天。《易》曰：“乾道变化，各正性命”也。率，循也。循人人公共禀受之性，则可公共互行，故谓之道也。修，治也。道者可行之谓，尚多粗而未精。善道者以其法传之人人，故谓之教也。言孔子教之始于人道，孔子道之出于人性，而人性之本于天生，以明孔教之原于天而宜于人也。

刘师培曰：告子曰：生之谓性。仪征阮氏《性命古训》曰：性字本从心生。先有生字，殷、周古人造此字以谐声，声即意也。盖人秉性而生，故《中庸》言“天命之谓性”，《乐记》言“民有血气心知之性”。盖血气心知，即性之实体。古代性字与生字同。性字从生，指血气之性言也；性字从心，指心知之性言也。性生互训，故人性具于生初。

陈钟凡云：《大学》言修身本于正心诚意，《中庸》则推其原于性命。曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，性者天赋人类自然之本能，道者发展本能之谓，教者由明之诚，故谓之修道。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子必慎其独也。

柱按：道者生生之道也。故不可须臾离。离则死矣。然此道贵乎能修。而修之本在乎隐微。故戒慎恐惧乎不见闻之时。盖深明乎行为之本于意志，欲行为之善，先求乎意志之善也。

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戴震云：人所行即道，威仪言动，皆道也。“可”如“体物而不可遗”之可。凡对人者接于目而睹，则戒慎其容仪；接于耳而闻，则恐惧有愆谬。君子虽未对人，亦如是，为动辄失道，而不使少疏也。

唐蔚芝师云：曰“戒慎乎其所不睹”，则其可睹者戒慎更可知也；曰“恐惧乎其所不闻”，则其所可闻者恐惧更可知也。

马其昶云：性体充实，无间一息。失其本然之性，即一息非人。故道不可虽。莫见莫显，犹曾子言“十目所视，十手所指”也。“君子无终食之间违仁”，故慎独为率性之功。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

柱按：当喜怒哀乐未发之时，其犹阴阳二电未经摩擦，尚未发生电气之时乎？“发而皆中节，谓之和”则非不能喜，不能怒，不能哀，不能乐矣。推贵乎中节而已。能中节则武王“一怒而安天下之民”，亦可谓之和也。反是，则当怒而不怒，亦不足谓之和。故中庸之道，非乡愿所得似也。“致中和”，谓人人皆极致乎中和也。“天地位焉”，谓天地得其所，极言天下太平也。“万物育焉”，谓万物得遂生生之道也。夫儒家之学，以天地位、万物育为主恉，其道何等博大？与近世欧洲之物竞主义、国家主义，专以残杀异类为自存之计者，其仁暴盖相隔天渊矣。

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戴震云：中和者，动静俱得之美名，喜怒哀乐中节，即可以言和。其未发也，虽赤子之心无知，亦即可以言中。论喜怒哀乐，不惟未发以前，无所容心。即发而中节，亦无所容心也。论中和之实，则合天下事，无不自中出，无不以和为至。故曰：“大本”，曰：“达道”。篇内言“尊德性”，与上两节之交相足；言“道问学”，与此节文相足。德性曰尊，所谓戒慎恐惧，所谓慎独是也。问学曰道，此所谓致是也。德性，譬则身之血气也；问学，譬则饮食也。不保护而自耗败其血气，与废饮食之养无以增长吾之血气，其为二事甚明。以喜怒哀乐言中和，性情之德无一人不可语于此也；以中和言大本达道，孰能尽之哉？其功非于发与未发也。由问学以扩其心知，“至听明圣知达天德者”乃为致之所极。凡位其所者中也。凡遂其生者和也。“天地位”，天地之中也，“万物育”，天地之和也。中和而至于“天地合其德”，故曰：“天地位焉”，以见中之如是也，“万物育焉”，以见和之如是也。“天地位焉”，该凡位其所者言也；“万物育焉”，该凡遂其生者言也。凡位其所者，天定者也，本也；凡遂其生者，人事于是乎尽也，道也。孔子对齐景公问政曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？《丧服传》曰：“父者子之天也，夫者妻之天也”，盖天地位，万物育，无适而不可见也。本乱必害于道，道失必害于本，中和虽分言之，致中和之功，一而已矣。

唐蔚芝师云：此章言性情教育，推原天命，实即人道教育也。人道以性情为本，《大学》言修身在正心，不外乎去好乐忿懥诸弊；言齐家在修身，不外乎去哀矜傲惰诸弊。孟子言良心则曰“平旦之气其好恶与人相近也者几希。”可见修齐治平之道，以治性情为最要。

徐绍桢云：《广雅·释诂》《广韵·三钟》并云：“庸，和也。”此中庸亦当训为中和。书中凡言“君子中庸”，“中庸其至矣乎”，“择乎中庸”，“中庸不可能也”，“君子依乎中庸”，皆称引孔子之言。子思恐学者不知中庸之义，又恐学者不知庸之为和，故先于第一章发明之曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”乃以仲尼曰：“君子中庸”云云，其后称“大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天”。又以“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”，申明之。所谓道中庸，亦即致中和之义也。

仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。

柱按：此时中，孟子所称孔子圣之时者也。各本作“小人之中庸也”，无“反”字。今依王肃本加。无忌惮与上文戒慎恐惧相反。

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戴震云：庸即篇内“庸德之行，庸言之谨”，由之务协于中，故曰中庸。而，犹乃也。君子何以中庸？乃随时审处其中；小人何以反中庸？乃肆焉以行。陆德明《释文》云：王肃本作“小人之反中庸也”，当是魏、晋间仍有古本未脱反字者。

康有为云：孔子之道有三统三世焉。其统异，其世异，则其道亦异。故君子当因其所处之时，观其会通，以行其典礼，上下无常，惟变所适。别寒暑而易裘褐，因水陆而资舟车。道极相反，行亦相反。然适当其时则为此时之中庸，故谓之时中。若守旧泥古，而以悍狂行之，反乎时宜，逆乎天运，虽自谓中庸，而非应时之中庸，则为无忌惮之小人而已。

子曰：中庸其至矣乎？民鲜能久矣！

柱按：就气性而言则为中和，就行事而言则为中庸，二者一而二二而一者也。此孔子叹中庸之道之至，而能行之者少。民能行中庸者少，则放辟邪侈者多，则由上之礼教不明也。

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戴震云：民非知而能之也，由于先王之礼教，而心志纯一谨厚，无私慝佹肆之行，则亦能之。盖生养教化尽于上，使民有恒心，故也。

唐蔚芝师云：此“鲜能”与下“鲜能知味”同。盖天下过者为横民，不及者为懦民。世必多能中庸之国民，而后天下可望其平，故教育国民，必以中庸为主。

康有为云：天下之道教多矣。然如耳目鼻口，各得一偏，寡能齐天地之容，协群生之宜者，惟孔子中庸之道，虽极平常，而实诣其至极。惜诸子之偏邪而不能为也。民，谓当时诸子之徒。

子曰：道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也！鲜能知味也！

柱按：道谓中庸之道也。此谓人之行道明道，皆有过与不及之患，以见中庸之难也。“人莫不饮食，鲜能知味”，以见知又难于行。可见中庸之道，虽非人人所能知，而明礼乐之范之，却可以使之人人能行。

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戴震云：道不出人伦日用之常，愚者任其惑暗，不求行之无愆；不肖者溺其心，不求得事之宜：此失之不及，而道不行不明也。智者自负其不惑，以为行之不谬矣，而往往多谬；贤者自信其无隐，以为出于正而已矣，往往执而鲜通：此失之过而道不行不明也。皆弗思焉耳。

子曰：道其不行矣夫！

柱按：道亦指中庸之道，此叹无明中庸之道，以范天下民者。

子曰：舜其大知也与？舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？

柱按：上言知贤之过，与愚不肖之不及。此言舜之大知，而能不过。其能不过，又在乎好问、察迩、隐恶、扬善，故能执其两端之中，而用之于民，使民之愚不肖者，亦能行中庸而无放僻邪侈之患也。

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戴震云：执其两端，如一物之有本末首尾，全体无遗弃也。“其斯以为舜乎”言舜之知，而又如斯，是以为大知。

子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。

柱按：此言不能守中庸之道者，必有祸患，如驱而纳诸罟擭陷阱之中，而不之知辟也。虽自以为知，其不知甚矣。

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戴震云：人不自以为知，则必常兢兢，庶几少失；未有自以为知而不动辄得咎者也。人伦日用之常，由之而协于中，是谓中庸。则审择而知其意，守之勿失，亦人人可与于此者。自以为知，虽知其意，旋必失之。

康有为云：天下之学者皆自以为知者，然未从中庸之道，未几即为异教所诱，是无异舍康庄之大道，而入罟擭陷阱也。而尚自谓其知，其愚可悯矣。

子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。

柱按：上言择乎中庸，而不能守；此言颜回择乎中庸，得一善而不失，以见大知不自知，故能知，与常人之自知而不知者，异也。

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戴震云：服膺弗失，谓如持物者奉之著于胸间，不少置也。

唐蔚芝师云：以罟擭陷阱不能辟，喻择乎中庸不能守者。盖人既不能信依中庸，乃日以机械变诈为事，以己之机心，召天下之杀机，必致纳于罟擭陷阱以死，是以机心自杀也。若既择乎中庸矣，乃为世俗所转移，而不能守，机械之心亦得乘之，久亦纳诸罟擭陷阱之中，虽追悔而已无及，是盲从以蹈于死机，因以自杀者也。此皆予智之心误之也。

康有为云：能不惑于他途，而得中庸之道者，“颜氏之子其殆庶几乎？”得一善而服守不失，启尽万善而兼贯靡遗。颜子仁者，能守中庸。

马其昶云：“人”“仁”同字。

子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也！

柱按：此慨世无能行《中庸》之道者也。均天下，辞爵禄，蹈白刃，此至难能者也，而世或有能之者；独中庸之道，人人所共能，而独无能之者，是以深叹之也。

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戴震云：均谓分疆正域，平量财赋，有取于均之事。天下国家可均，则其人不私者也；爵禄可辞，则其人清者也；白刃可蹈，则其人刚者也；各成其一德而已。中庸必具众德，又非勉于一时，故难。

徐绍桢云：夫中庸为记中和之用，则以庸训和，当矣。郑君于“君子中庸”复训庸为常，朱子因之，遂有平常之训。孔子明曰：“天下国家可均，爵禄可辞，白刃可蹈，中庸不可能”，则亦非平常可知。程子谓不易之谓庸，亦但以意言之，余皆不敢从也。

子路问强？

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康有为云：《易》曰：“天行健，君子以自强不息”，《洪范》以弱为六极之一，故强为人道自立之德也。子路勇者，能行中庸。

子曰：南方之强与？北方之强与？抑而强与？

柱按：郑注言三者所以为强者异也。抑，辞也。而之言女也，谓中国也。郑以而为女，女指中国，恐不然。抑、而，均辞也。“抑而强与”，犹云抑强者与？即下文“而强者居之”之强者，问虽为三，而解则二而已。

宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。

柱按：南方之强，老子一派近之，后来之佛尤然。北方之强，墨子一派近之，后来之侠尤然。

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戴震云：厌，慴服也。

唐蔚芝师云：宽柔以教，以宽柔为教也。老子曰：“以天下之至柔，驰骋天下之至刚”，敛藏退守，南方之强似之。

康有为云：君子以人同一体。凡人之不能，皆我之不能也。故矜而教之，自无褊隘忿激之心，是以宽柔以教。凡人相加之无道，亦我之无道也。故犯而不校，但有含容覆载之意，是以不报无道。物立于群生间，强则存，弱则败。故人道之自保，皆战胜之余力。立国立教者，皆然。故百死不畏挠，孔子有取焉。

故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！

柱按：强者虽居于北方之强，非即北方之强也。君子虽居于南方之强，非即南方之强也。故此更就君子之强而言之。和与中立，此近乎南方之强者也；国无道至死不变，此近乎北方之强者也；合而一之，故和而不流矣，中立而不倚矣，不唯无道不变，即有道亦不变矣。故为中庸之强。郑注：流，移也；塞，犹实也；矫，强貌；塞或为色。

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唐蔚芝师云：君子者不囿于方隅者也。处世以和为贵。然和而流，则与众人皆浊矣。惟和而不流，所以为中庸之道也。孟子曰：“中天下而立”，中立不倚，有特立独行之概，不随世俗为俯仰，所以为中庸之道也。不变塞焉，至死不变，是笃信中庸之学，而守死善道者也。

康有为云：矫，大力貌；倚，偏著也；塞，穷也。《易》曰：“旁行而不流”，行于非道而不入于非道，与物委蛇而不没靡焉，尤有神力矣。其居中履正，独立不惧，无所倚傍，自行其是，有大力矣。若隐居求志，行义达道；穷达一辙，不以曲学阿世；遭乱际变，守节奉义；生死一致，不以患难易操；凡四者，皆大勇也。非血气所能。孔子体子，以教子路，为中庸之强。

子曰：素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。

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戴震云：素隐行怪，谓舍常行之道，而专乡隐僻以矫异于众也。

康有为云：素隐，如老学之隐退曲全；行怪，如墨子之生不歌死无服。凡诸子皆是。言之有理，持之有故，极易惑人，故徒众广大，多有嗣为其后以述其教者。孔子以前，若沮溺楚狂之隐，子桑伯子原壤之怪，其类甚多。孔子皆不欲为之，言此为外道异教，不可众也。盖有智仁勇之德，尤不可溺于非道也。此为误入异道者戒。

马其昶云：惟庸行无赫赫之名。

君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。

柱按：此言行中庸之道，须有始有终。

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康有为云：有智仁勇之君子，能择中庸而行之，遵道矣；然心力不毅，多中道沮废，颓然自放，或一篑而即止，或末路而失节；若此者，秀而不实，淹留无成。孔子则学而不厌，俛焉孳孳也。此为学道而中止者戒。

马其昶云：惟庸行可久。

君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，惟圣者能之。

柱按：“依乎中庸”，与上“素隐行怪”异矣。不见知而不悔，则无遵道而行，半途而废之患矣。

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戴震云：“依乎中庸”，于人伦日用之常道，无不尽也。“用之则行，舍之则藏”，故不见知不悔。

康有为云：《易》曰：“不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔”，此学道而成圣者也。圣之品位，孟子以为在神之下，盖神人惟孔子，自余学之至者，则礼圣也。

君子之道，费而隐，夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。

柱按：君子之道，中庸之道也。夫妇之愚不肖者可知可行，以见中庸之道，人人可勉；圣人亦有所不知不能，以见中庸之极致甚难，虽圣人亦不能不勉。

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戴震云：许叔重《说文解字》曰：“费，散财用也”，故其义为散之所广遍。君子之道，虽若深隐难窥，实不过事物之咸得其宜，则不可徒谓其隐，乃费而隐也。后儒以隐为道之体，是别有所指以为道，非圣贤之所谓道也。道即人伦日用，以及飞潜动植，盈天地之间无或违其性，皆是也。故下推言所谓费，而不及隐，文理甚明。

唐蔚芝师云：夫妇之愚可以与知，良知也；夫妇之不肖可以能行，良能也。爱亲敬亲，匹夫匹妇亦能知之，而能行之。及其至而圣人亦有所不能知，盖物理繁□，圣人亦有所不及知也；及其至而圣人亦有所不能，盖人功物曲之巧幻，圣人亦有所不及能也。

马其昶云：费而隐，则不必素于隐矣，求道于费可也。

天地之大也，人犹有所憾。

柱按：此申明圣人之于道，亦有所不知，不能也。天地之大，人犹所憾，则圣人之于明道行道，人不能无憾也可知。人不能无憾，则圣人之知有不尽，行有不尽可知。

故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。

柱按：郑注：一语，犹说也。所说大事，谓先王之道也。所说小事，谓若愚不肖夫妇之知行也。圣人尽兼行。察，犹著也。柱谓：中庸之道，在于人伦日用，故人人不能破除。故曰：“语小天下莫能破。”及其至也，“止于至善。”然而善无止境，故曰“语大天下莫载。”

君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。

柱按：此申明上文语大语小之意，造端乎夫妇，故莫能破也；察乎天地，故莫能载也。

子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。

柱按：道为人伦日用之道，故不远人；若夫所为之道，素隐行怪，远于人伦日用，则不可为道矣。

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戴震云：而，若，语之转。“以为”与下文“以为”同。上所谓费，遍及事物言之，皆不远人者也，人之为道若远人不可谓道，素隐行怪之非道，明矣。

康有为云：道非以为鬼神，道非以为木石鹿豕，道以为人之道也。道要于人所行，通于人所共行，则可以为道。故孔子之道，因于人性有男女饮食伦常日用而修治品节之。虽有高深之理，卓绝之行，如禁肉去妻，苦行练神，如婆罗门九十六道者，然远于人道，人情不堪，只可一二畸行为之，不能人人共行者，即不可以为人人共行之道，孔子不以为教也。

《诗云》：“伐柯伐柯，其则不远”，执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远，故君子以人治人，改而止。

柱按：以所执之柯，度所伐之柯，其长短相差或不能无远。惟君子之道，以人治人，必无远于人道之理。若有远于人道者，则务必改之，使合而后止也。

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朱熹云：所以为人之道，各在当人之身，君子之治人，盖责之以其所能知能行。

戴震云：法在所执之柯，以此度所伐之柯，视之既审，或不免微差，犹谓之远，可也。君子治人之道，非自我立之，法不过以心之所同然者喻之。彼之心以为宜然，未有不自改者，斯可以止矣。是诚不远也。

唐蔚芝师云：执柯伐柯者，所执者已成之柯也，所伐者未成之柯也，故犹以为远也。若人则禀性皆同实无彼此之别，故不远也。且执柯伐柯，非任木之性也，必待于绳削也，故犹远也。若以人治人，则任人之性也，无待于绳削也，故不远也。且执柯伐柯，不能为再三之改也，再三改而柯受伤矣。若人治人，则虽为再三之改，而人仍可进于道也。故改而即止也。

康有为云：夫即人即道，至简易矣。然人之为性，金刚水柔，嗜甘忌辛，气质有殊，习俗有别，则不能无差。孔子修道，但因人之固有而略改定之，或抑有余，或补不足，释回增美，如斯而已，非有离人之神术也。

忠恕违道不远，施诸己而勿愿，亦勿施于人。

柱按：忠恕违道不远，不远非近之谓，乃与道相合，而绝不相离之辞。上文以人治人，即此文之忠恕也。以人治人，亦犹以己治人也。故曰“施诸己而勿愿，亦勿施于人”，此消极的忠恕。

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康有为云：中心出之之谓忠，恕心行之之谓恕，违，去也，道者人所共行也；必与人同之而后可。物类虽多，而相对待者不外人己。同为人类，不相远也，人莫不爱己，“己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”张子所谓以爱己之心爱人则尽仁。孔子告子贡以一言行终身者。推己及人，乃孔子立教之本，与民同之。自主平等，乃孔子立治之本，故子思特揭之。

君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎明友，先施之，未能也。庸德之信，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！

柱按：此所求为积极的忠恕。合消极积极两者，则君子治己治人之道，可以明矣。郑注，慥慥守实言行相应之貌。

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戴震云：人之常情，于人易求尽，以此反诸身，则尽道矣。凡所当尽者，行之诚不易，亦可知勿责于人矣。自古施于人而不顾其难受，责于人而己概未能，天下国家所以亡也。行易不足，言易有余。不敢尽，其谨可知。言顾行，有言必有是行也；行顾言，恐不逮其言，是自乐也。

康有为云：人生而有父母，同生而有兄弟，事业则有君臣，交游则有朋友，皆人之不能离者，所谓达道也。然人之交处，爱恶相攻，而吉凶生，情欲感而利害生，故最易生嫌而相失。惟君子责己而不责人，先自尽其子、臣、弟、友之道焉。若为父、为君、为兄者亦当自责以慈、仁、友爱。孔子但从其多者言之，以卑幼多于尊长也。

君子素其位而行，不愿乎其外：素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素患难，行乎患难；素夷狄，行乎夷狄；君子无入而不自得焉。

柱按：此谓君子向其所处之位而行其道。处富贵则行其道于富贵，处贫贱则行其道于贫践，处患难则行其道于患难，处夷狄则行其道于夷狄。无在而不可以行其道，故无在而不自得。而不以富贵淫其志，贫贱灰其心也。君子行道之勇如此。

在上位，不陵下。在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

柱按：此明君子于富贵分贱，均正己以行道，而不求于人也。无求于人，故能不怨天，不尤人。命谓自然而然者，既正其在己者，则富贵贫贱听之自然，而不求于人也。修身在己，故为居易；富贵外物，故当俟命。小人则不然，唯富贵之是务，故不惜舍正路而不由，故曰“行险以徼幸”。

子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。

柱按：他以射申明上文正己而不求诸人。

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马其昶云：道在反己，不怨天尤人，此皆率性之实功。外是以言道，非中庸之道矣。

君子之道，辟如行远，必自迩。辟如登高，必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且湛。”子曰：父母其顺矣乎？

柱按：此明君子之道，造端乎夫妇，引《诗》言妻子好合，则兄弟可翕，然则父母之顺亦可知。唯诗文略而不言耳。故孔子补之曰：“父母其顺矣乎？”

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戴震云：谓如《诗》之言，父母未有不顺于心者。

此章康本移在“君子之道四”之上，云：此章旧错《素位章》下，《鬼神章》上，于义不伦；今移在此，□与下子臣弟友相衔不紊焉。

马其昶云：此言君子尽道于己，可以顺亲，故下云：修道之教必以孝为先也。

子曰鬼神之为德，其盛矣乎？视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在上，如在其左右。《诗》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”夫微之显，诚之不可掩，如此夫！

柱按：此虽言鬼神之德之盛，然而云“不见不闻”，云“如在”，则非以为真有鬼神之形状可知。故儒家之言鬼神，与墨家之明鬼不同。郑注：“体，犹生也；可，犹所也；格，来也；矧，况也；射，厌也；思皆声之助。”

子曰：舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃也。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：“嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天，保祐命之，自天申之”，故大德者必受命。

柱按：此数节孔子就在上位者而言之，所谓素富贵行乎富贵者也。必得者当就其常言之，如云：卫生家必得其寿，是其常也。而有不寿者，则其变也。圣人之教人，则就其常者言之，而已。且又当就比较而言之。与他人之比较易知，举本身之比较难见。如某非卫生家，而享寿八十；某为卫生家，而寿止三十。则卫生似无益于寿矣。而不知向使寿八十者，益以卫生，焉知不满百？寿三十者，不益以卫生，焉知不二十而止？则卫生非无益于寿明矣。人之修德，亦何异此。郑注：“《诗·大雅·嘉乐篇》：宪，可法也。”

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马其昶云：此立教之圣人，致极中和之验。

子曰：无忧者其惟文王乎？以王季为父，以武王为子；父作之，子述之。

柱按：郑注：圣人以立法度为大事，子能述成之，则何忧乎？尧、舜之父子则有凶顽；禹、汤之父子，则寡令闻；父子相成，唯有文王。

武王缵大王王季文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内。宗庙享之，子孙保之。

柱按：郑注：缵，继也；绪，业也；戎，兵也；衣读如殷，声之误也，齐人言殷声如衣。虞、夏、商、周氏者多矣，今姓有衣者殷之胄与？壹戎殷，壹用兵伐殷也。

武王末受命，周公成文武之德，追王大王王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫，三年之丧，达乎天子，父母之丧，无贵贱一也。

柱按：郑注：“末，犹老也。先公，组绀以上，至后稷也。斯礼达乎诸侯大夫庶人，谓葬之从死者之爵，祭之用生者之禄也。言大夫葬以大夫，士葬以士，则追王者改葬之矣。期之丧达于大夫，谓旁亲所降，在大功者，其正统之期，天子诸侯犹不降也。大夫所降，天子诸侯绝之，不为服，所不臣乃服之也。承葬祭说期三年之丧者，明于事父以孝，不用其尊卑变。”

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马其昶云：有其德无其位，亦可以尽孝之量，故立教之圣人，不必皆受命者。

子曰：武王、周公其达孝矣乎？夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。

柱按：郑注：“修，谓扫粪也；宗器，祭器也；裳衣，先祖之遗衣服也，设之当以受尸也；时食，四时祭也。”

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顾炎武云：达孝者达于上下，达于幽明，所谓孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通者也。

宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。

柱按：郑注：序，犹次也；爵，谓公侯大夫士也；事，谓荐羞也；以辨贤者，以其事别所能也，若司徒奉牛，宗伯共鸡牲矣。《文王·世子》曰：宗庙之中，以爵为位，崇德也。宗人受事以官，尊贤也。旅酬下为上者，谓若特牲馈食之礼，宾弟子兄弟之子，各举觯于其长也。逮贱者，宗庙之中，以有事为荣也。燕，谓既祭而燕也。以发色为坐，祭时，尊尊也，至燕，亲亲也，齿亦年也。

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戴震云：序昭穆，据子孙之昭穆无爵者，在阼阶前西面北上，昭为一，穆为一，凡二列，昭与昭齿，穆与穆齿，以次而南。序爵据族与宾之有爵者，《文王·世子》论公族朝于公曰：内朝以齿，外朝则以官。其在宗庙之中，则如外朝之位。此序爵兼同姓异姓之明证。《特牲馈食礼》嗣子举奠之后，神事将终，宾与兄弟以次相酬，曰旅酬。

践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。

柱按：郑注：贱犹升也；其者，其先祖也；践或为缵。

郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国，其如示诸掌乎？

柱按：郑注：社，祭地神，不言后土者，省文。示读如寘诸河干之寘，寘，置也。物而在掌中；易为知力者也。序爵辨贤尊尊亲亲治国之要。

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朱熹云：郊祭天，社祭地，禘天子之大祭，追祭太祖所自出于太庙，而以太祖配之也。当秋祭，四时皆祭，举其一耳。礼必有义，对举之，互文也。

马其昶云：列引文、武、周之大孝，至于格天受命，飨帝飨亲之盛，皆不过充其孝之量而已。此自诚而明者之事，教之所由生也。

徐绍桢云：此言“治国其如寘诸掌”，犹孟子言“治天下可运之掌上”耳。

哀公问政，子曰：文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其亡，则其政息。

柱按：此儒家于法治人治兼重之中，而尤重人治之旨，可见。故注重教育。郑注：方，版也；策，简也；息，犹灭也。

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康有为云：人贤才也，君主之政，莫如文武。孔子举以为哀公法。荀子曰：“不患无治法，患无治人。”苟无其人，则虽有良法美意，亦文具空存而已。无关实政，不能逮民也。

人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。

柱按：此谓善人生善政，犹善地生善木，其变化犹蒲卢之于桑虫然。郑注：敏，犹勉也；树谓殖草木也。人之无政，若地无草木矣。敏或为谋。蒲卢，蜾赢课土蜂也。《诗》曰：螟蛉有子，蜾蠃负之。螟蛉桑虫也，蒲卢取桑虫之子，去而变化之，以成为己子，政之于百姓，若蒲卢之于桑虫然。

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朱熹云：蒲卢，蒲苇也。以人立政，犹以地种树，其成速矣。蒲苇易生之物，成尤速也。

戴震云：蒲卢二字叠韵形容之辞。盖古有是语，夏小正雉入于海为蜃。说曰蜃也者，蒲卢也。与蜾蠃同名。蒲卢取义，可推而知。政虽利民，不得其人，皆适以病民，有随人转变之义，夫子答哀公问政，止于此。下文承夫子论为政而推广之以论学，王肃私定《家语》，并袭取之，以为夫子之言，谬矣。

故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。

柱按：此言为政在于得善人，而欲得善人，要须先自善其身，欲自善其身，要在修道，而修道莫要于仁。仁从人从二，由己以推及于人人之谓也。老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，是亲亲之义也。义（義）字从羊从我，善己以及人也。故取人以身，而后能尊贤。此可知儒者亲亲尊贤并重。

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戴震云：道之大目下文君臣父子夫妇昆弟朋友之交是也。随其身之为君为臣为父为子以及朋友，征之践行，身之修不修，乃见。修身以道言，以道实责诸身也。道之责诸身，往往易致差谬。必尽乎仁，尽乎义，尽乎礼，然后于道无憾。“修道以仁”者，略辞，兼义礼乃全乎仁、分言之，由仁而亲亲，由义而尊贤，由礼而生杀与等。仁至则亲亲之道得，义至则尊贤之道得，礼至则有杀有等而靡不得。亲亲尊贤及其等杀，即道中之事。仁义礼难空言，故举以见其略。人于人，情相同，思相治，故曰“仁者人也。”事得其宜则无失，故曰“义者宜也。”礼则各止其分位是也。《易》曰：“立人之道，曰仁与义。”此更益之以礼，即仁至义尽之谓。

徐灏云：能尽其性之谓仁。《中庸》曰：“仁者人也。”孟子曰：“仁也者人也。”谓人之义，即仁之道也。天命之谓性，性至善亦至仁。能尽其性，斯人道尽矣。故仁字从人而二之，宋尤叔晦曰：古文有因而重之以见义者，因子而二之为（即孙字），因大而二之为夳（即太字），因人而二之为（即仁字），是也。二有偶意，引申之有相亲之义。郑注：《中庸》所谓“相人偶”是也。扩而充之则曰：“博爱之谓仁。”仁道至大，亦至微。故有一事合于义而可谓仁，有终身行之而不得至于仁者，言各有所当也。

康有为云：仁者在天为生生之理，在人为博爱之德，恻怛舒平，气和却节，无有伤恶隐忌嫉妬愁感险僻违，仁之性也。董子述孔子微言曰：“治其道而以出法，治其志而归之于仁。天仁也。天覆育万物，既化而生之，又养而成之。人取仁于天，而仁也。故有父兄子弟之亲，有忠信慈惠之心，文理灿然而厚，智广大而博，故霸王之道，皆本于仁也。”尸子曰：“孔子本仁。”此孔子立教之本。孟子谓道二，“仁与不仁而已。”老子以“天地为不仁”，故自私；孔子以天地为仁，故博爱。立三世之法，望天道之行，太平之世，则大小远近如一，山川草木昆虫鸟兽莫不一统；大同之治，则天下为公，不独亲其亲，子其子，务以极仁为政教之统。后世不述孔子本仁之旨，以据乱之法，小康之治，为至，泥而守之，自隘其道，非仁之至，亦非孔子之意也。甚者自私，流于老子之不仁，此则与孔子之言相背矣。

又云：仁从二人，人道相偶，有汲引之义，即爱力也，实电力也。人具此爱力，故仁即人也。荀无此爱力，即不得为人矣。孟子曰：“仁者人也，合而言之道也。”盖人力行仁者，即为道也。此传子思之微言，为孔教之髓也。然爱者力甚大，无所不爱，从何而起？孔子之道分三等，亲亲、仁民、爱物。而道本于身，施由亲始，故爱亲莫大焉。义者，仁之宜也，礼者，仁之节文也。盖仁者无所不爱，而行之不能无断限分别之得宜者，义也。仁从内出，故尚亲亲；义从外定，故尚尊贤；礼则节文斯二者。

马其昶云：此承前节之义，言教必本于孝，而飨帝飨亲之礼，由此生也。

在下位，不获乎上，民不可得而治矣。

柱按：郑注：“此句其属在下著，脱误重在此。”

故君子不可以不修身，思修身，不可以不事亲，思事亲，不可以不知人，思知人，不可以不知天。

柱按：前言“为政在人，取人以身，修身以道”，盖以修身为为政之本也。以《大学》言之，则齐家治国平天下，皆以修身为本也。此又言“修身不可不事亲，事亲不可不知人，知人不可不知天”，则以事亲为知人知天之著见者，犹以修身为政之著见者也。以《大学》言之：则齐家治国平天下，为修身之著见者也。然则修身为齐家治国平天下之本，齐家治国平天下为修身之功。“修身以道，修道以仁”，儒家之道，即以修身为本，以齐家治国平天下为功，非于修齐治平之外，别有所谓道也。

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康有为云：“自天子以至庶人，皆以修身为本。”“修身以道，修道以仁”，故以事亲为本。欲尽亲亲之仁，必由尊贤之义，故以知人为本，然人情万变，知之未易，则当穷极天理，乃能知人。穷知天理，则达造化之故，通生化之理，明治教之原矣。

天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之达道也。知，仁，勇三者天下之达德也。所以行之者一也。

柱按：人生之关系，孰能外此五者，五者之外，亦不能再多其一，故曰：“五者天下之达道也。”而以知仁勇行之，故曰：达德；达德而先乎知，则研究学术，以益民生，以求五者之幸福，斯为要务矣。有知识学问，必继之以仁德，不然则知识学问，适足以为杀人之具，而其知非真知也。故继之以仁。仁则知爱己爱人，且知不爱人则并己亦不能爱矣。然行之尤贵乎勇，仁而不勇，或知之而不能行，或行之而不能力，或力矣而不能久，故终之以勇。由今言之，知为智育，仁为德育，勇近体育，盖身体不强，亦未有能勇者也。

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戴震云：天下之事，尽于以生以养，而随其所居之位为君为臣为父为子为昆弟夫妇朋友，概举其事，皆行之不可废者，故谓之达道。指其事而言则曰事，以自身行之则曰道。不务践行，则身不修。行之差失，则道不修。上云“修身以道，修道以仁”求准之仁义礼无失以大共之理言也。是为随事审处之权衡。能权之使轻重不爽，则知也。然不徒曰知，而兼言仁者，世不乏知及之，仁不能守之者也。又兼言勇，则强力不可夺。以三者行之，庶几于仁义礼无憾。谓之达德，人皆宜有诸己也。

康有为云：既随人气而为人身，则生我及我生者为父子，事我我事者为君臣，同我生者为昆弟，配我者为夫妇，与我交者为朋友，无能去者，日用行之，故谓之达道也。孔子为五伦，盖因乎人身之自然，而非有强立，故其道不可须臾离也。有出家不娶，舍父母夫妇兄弟矣，然此道必不能人人从之，仍非人人共行之达道也。若夫君者长上役人之义，臣者卑贱役于人之义，则百业未有能免之者。故孔子之道乃天人自然之理，无有能外者也。人道所以别乎犬马，圣者所以过于愚顽，以其识知也。……故知为先焉。推恩远及于禽兽，不推恩则不能保身家。博爱故仁为大焉。气有动力，乃能运两仪。人含铁质，乃能立一身。故弱为六极，强为天行，则勇为要焉。佛氏亦贵智慧慈悲勇猛。三者，具天下之达德也。一者诚也。盖至道非三德不行。三德非一诚不行。此节为孔子道教之大，学者宜尽心焉。

马其昶云：圣人言性，不外三达德，言道不外五达道。以知仁勇之德，行君臣父子五伦之道，所谓修道之教者，修此而已。

或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。

柱按：生知、学知、困知其所以知虽不同，及其能知也一；则可见人之禀性，虽或有厚薄之不齐，而有可知之性则一，所以贵乎修与教也。安行、利行、勉行三者亦然。

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戴震云：知仁勇之德，人咸有之，亦人咸反之己而不足者也。既反之己而不足，则疑行之以是而未能尽道。然惟务乎此，日新不已，下学而上达，始焉不足，终必能足，舍知仁勇，其于达道，更无所以行之者。故曰：“所以行之者一也。”不过质性有差等，是以不足，至于能足则同。

子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。

柱按：上言“忠恕违道不远，”不远者无远也，无远则相合矣。此言近者，非无远之谓，则好学不过近乎知而已，而好学非即知也。力行近仁，知耻近勇。亦然。

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戴震云：此又引夫子之言，下文因推广言之。王肃私立家语合前后为答哀公问政，谬也。

知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。

柱按：上文言知人不可不知天，此言知治人则知治天下国家，则知天之为何事，不已可推而知乎？盖天犹天道，泛而言之，则为知天；就实事而言之，则为治天下国家矣。

凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。

柱按：九经以修身为本，尊贤与亲亲相成，敬大臣与体群臣相成，子庶民与来百工相成，柔远人与怀诸侯相成。郑注：体，犹接纳也；子，犹爱也；远人，蕃国之诸侯也。

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戴震云：群臣位卑，宜加体恤，恐情不能自达也。

修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父，昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

柱按：郑注：“不惑，谋者良也；不眩，所任明也。”来百工以足财用，足见注重工业，深知工业为国家之财源，向来儒者倘注意及此，则中国工业，早应发达矣。

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朱熹云：此九经之效。

康有为云：不惑谓不疑于理。不眩谓不迷于事。士感恩则鞠躬尽瘁，效死力以图报。工技巧则物究其极，流通广而多财。四方归则德施博。天下畏则威名尊。此言九经之效。

斋明盛服，非礼不动，所以修身也；去才远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既廪称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。

柱按：郑注：“既读为饩，饩廪，稍食也。”此九经之方法。

朱熹云：此九经之事。

凡为天下国家有九经，所以行之者一也。

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朱熹云：一者诚也。一有不诚，则是九者皆虚文矣。

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。

柱按：前定，即豫也。今谓准备。郑注：“跲，踬也。”

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朱熹云：凡事皆欲先立乎诚，如下文所推是也。

在下位，不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

柱按：此言为臣之道：欲治其民，先要得乎上；欲得乎上，先要信于朋友。盖事上以忠，交友以信，忠信本相连也。信乎朋友，先要能顺乎亲，盖亲戚不悦，不敢外交，而外交人亦不之信也。欲顺其亲，又要在乎反身而诚；欲诚其身，又在于明善。若善恶不明，亦不得谓之诚矣。

诚者天之道也；诚之者人之道也。

柱按：诚者本能也，即所谓“天命之性”，故曰“天之道”；诚之者扩充本能，所谓“修道”，故曰“人之道”。

诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执之者也。

柱按：本能有大小，禽兽之本能大于昆虫，而人类最初之本能，亦大于禽兽。圣人则生知安行，其本能尤卓越乎人群。此盖指因应环境，适用本能，而能扩充之首出庶物以立教者也。诚之者择善而固执，则以人力扩充本能，而互相效法，守善不忘，故积累以进化不已也。此人类所以异于各动物者也。

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。

柱按：既以人力扩充本能，斯可谓之学问。学尚乎博，则重归纳也。又继以审问慎思明辨，恐所学之不精，而归纳者之有误也。以笃行殿于明辨之后，知之不能明，则行之不能笃也。亦以见知难于行。学问思辨行五者皆先曰“有弗”，而后继之曰“弗得弗措”，以见学行贵专，不专亦不能笃，必能专而后能笃也。

人一能之，己百之；人十能之，己千之：果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

柱按：苟能此道，虽愚必明，虽柔必强，况其本为明者强者与？此学之所以贵乎勇也。

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唐蔚芝师云：凡人之于学问，必视之如身心性命，始终不舍，而后可底于成。夫人当志学之年，若不毅然自命，而俯仰千古，成圣成贤者，百不得一，何也？学之弗能而措，问之弗知而措，思之弗得，辨之弗明，行之弗笃而措也。“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”非言其效也，乃言其志也。

康有为云：明者择善而得，强者固执而中。夫天下知勇之姿本少，而愚柔之禀为多。然或有自暴自弃之心，或为卤莽灭裂之学，宜其永为下愚弱质，而不能有成也。苟能以学问思辨五者，用百倍之力，则虽在愚者闻见博而智益明，虽在柔者，行日起而有功。孔子劝学厉志，于是切矣。

自诚明谓之性，自明诚谓之教，诚则明矣，明则诚矣。

柱按：自诚明者，自诚而明也。自明诚者，自明而诚也。人各有人性中之本能，以有此本能，故能适应而扩充之，此性也。既能适应而扩充之，则知识益大，而本能愈能扩充，此之谓教。故非诚则无明，非明则无诚。译言之：则无本能不能有知识，无知识则本能不能扩充。

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康有为云：自诚而明者如大日之舍热力，自然大放其光，此天生之圣，由性自得之也。自明而诚者，如蓄火之生热力，此人为之事，由教而成之也。含实热者无不放光明，得光明者无不有实热。《易》曰：“文明以健”，《大学》“在明明德”，则明亦可至于诚也。《易》曰：“刚健笃实，辉光日新。”《孟子》曰：“充实而有光辉之谓大。”诚则必明也。然圣性之诚明，虽不待教，而累世积仁积智，亦自教来，则教为重也。

惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之民生，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

柱按：诚者本能也；至诚者，则以本能扩充至于至大至极之谓。以有此能扩充之知能，故能尽人之性，以尽物之性。盖学术愈发明，则社会科学、自然科学等之足以尽人性、尽物性者愈益进步。浅而喻之，电之为物，昔以为专属于天地之自然者，今则有人造之电矣。故曰：可以与天地参。

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陈钟凡云：诚其性之德也。天地间一切见象，举凡鸢飞鱼跃，水流花放，无一非诚之表见。故曰：“诚者物之终始，不诚无物。”盖人之本性即万物之本性，同出一原，初无二致。故“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之民生，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”诚乃宇宙间绝对的本体，超乎时空关系，永久不变者。故曰：“至诚如神，至诚不息，不息则久，久则征，征则悠远，修远则高明”，天地之道，析言之：博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。合观之：可以一言尽，曰：诚而已矣。

其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚，为能化。

柱按：致曲，谓以其一端之诚而扩充之也。能扩充其一端之本能，而使之全，则亦卒能至乎至诚之域。

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康有为云：其次通大贤以下之人。曲，一端也，致，推致也。形者发而露形。著者显而成体。明者光之注射。动者力之摩运。有光有力，物从而变，且万化而不知所极。诚之者但能充养此真实无妄之一点，则实有于己而为诚。既实有矣，则积中发外而为形。既发外矣，则轩豁呈露而为著。既显著矣，则发越光辉而为明。既有光力，则注射鼓荡而为动。既感动矣，则陶镕改易而为变。既变矣，则如造化而不知致曲可欲之善也。诚有诸己之信也。形著充实之美也。明动充实而有光辉之大也。变化大而化之之圣也。学者但患曲之不致，不患道之不成。如怀妊然，积微著而生人矣。如点电然，积微光明而照野矣。诚极则有不期然而自致者。但患无胎孕之始，则无从而化育，是不诚无物，亦终必亡而已。

马其昶云：次，次第也。致极中和，其次第必由于致曲。曲者性体发见之端，致即孟子所谓扩充也。

至诚之道，可以前知；国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善必先知之；故至诚如神。

柱按：《易》为卜筮之书，至孔子始以伦理说之，一扫向日迷信之积习，此云至诚前知，见乎蓍龟，又复袭古易迷信之思想矣。此儒家自孔子以后渐与神学混杂之枢纽，老子谓“前识者道之华而愚之始，”《中庸》此段，正与相反。

又按：诚为本能，凡生物之本能，不为物欲所乱，则极易于感通，如庄子所称鸥鸟能知人之有无机心是也。至诚者能扩充其本能，而又不为物欲所乱。故曰：“至诚如神。”此文唯见乎蓍龟句，杂入迷信之说耳。

参考

康有为云：前知，豫记后事也。祯祥者，福之兆；妖孽者，祸之萌。蓍所以筮，龟所以卜。四体谓容貌动作威仪之间。识记之说，灾祥之论，卜相之事，窈异恍惚，不尽可信。而前知之理，实有之；经史传记，繁不胜征。

诚者自诚也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。

柱按：诚者本能，孟子所谓良知良能者也。物有物之诚，人有人之诚，其纯本于天，而无一毫人欲之伪，故曰“诚者自诚也”，是所谓“天命之性”也。率此天命之性，而推行之，故“率性之谓道”，此所谓“道自道”也。物，犹事也。故曰：“诚者物之终始。”向使无此本能，则生物与无生物等耳。

诚者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也，性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

柱按：生物之本能，唯在成己。惟人则不然，扩充之而至于成物。本能惟发于爱己之情，故曰成己仁也。本能扩充以后，知爱己必兼乎利人成物，则本能变而为知识矣。故曰成物知也。然则析而言之：诚者本能，诚之者知识。合而言之：则本能知识，均谓之诚。故曰：“诚者性之德也。”本能，内也；知识，外也。故曰：“合外内之道也。”郑注：时措，言得其时而用也。

参考

康有为云：此言德性合人己内外。盖道本诸身，有己然后有物。仁者无不爱，而先爱其身，身不能外物，有物然后有己。知者无不知，而必博乎物。孟子曰：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”盖仁与智，皆吾性之德，则己与物皆性之体。物我一体，无彼此之界。天人同气，无内外之分。水之周于全地，电之遍于长空，无外则大而无尽，无内则小而无穷，贯彻圆融，不能离断；物即己而己即物，天即人而人即天：凡知之所及，即仁之所及，即我性道之所及；其知无界，其仁无界，其性亦无界。故诚者知此。以元元为己，以天天为身，以万物为体；故自群生之伦，无有痛养之不知，无有痺眜之不仁；山河大地，皆吾遍现，翠竹黄花，皆我英华，遍满空虚，浑沦宙合；故轸匹夫之不被泽，念饥溺之在己，泽及草木，信孚豚鱼，皆以为成己故也。其次仅知人类之为己，则思济太平而援自立。又其次仅知国之为己，则思定社稷而安民生。又其次则知乡族之为己，则广睦恤而勘惇叙。又其下则知家之为己，则勤孝养而劳慈蓄。若此者各以知之大小，为仁之大小，则其性道之大小差焉。然能与国为体，以家为己，尽智竭力以为之，至死而毕焉，亦合内外之道也。虽所成者小，但己不能却外物为非己焉，惜其蔽于所知，不能推致之耳。若欲界断人物，屏限内外，但知为己，奉以为道，此则瞽者闭目不见青天，病者昏沉不知痛苦。其有但以修身寡过，为孔子之道者，则丧失其性者也。失性者谓之狂，缺体者谓之疴，何与于斯道乎？然道无人己，而措之有宜。当成己之时，则暗然退藏，潜龙勿用；当成物之时，则云行雨施，品物流形；卷舒自得，阖辟因时，虽冰炭相反，而各协时宜，此为时中之道也。

故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也；高明所以覆物也；悠久所以成物也。博厚配地；高明配天；悠久无疆。如此者，不见而章；不动而变；无为而成。

柱按：至诚者扩充其本能，以至乎其极，而又不为物欲所乱。不失其本者也。能行之以不息，故能有博厚高明悠久诸德。此理想中之圣人也。以为学者之标准焉。

参考

唐蔚芝师云：天下至要之功，莫如不息。世未有立心不久而可以成学问者，亦未有立心不久，而可以成行诣者。

康有为云：天行之健，自强不息，历古弥永，发扬弥昭，惟孔子以之。“博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也”，此言孔子与天地同用；“博厚配地，高明配天，悠久无疆”，此言孔子与天地同体。

马其昶云：无欲常超于万物之表，高明也。仁以为己任，万物一体，博大也。通乎昼夜之道，而知一念万年，悠久也。

天地之道，可以一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：“维天之命，于穆不已”，盖曰：天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯”，盖曰：文王之所以为文也，纯亦不已。

柱按：此以天地之博厚高明悠久，以见圣人之诚，与天地同也。所以者何？则在于扩与积而已。故昭昭之多，亦天也，而不能系星辰，覆万物，必待扩而积之，以至无穷而后可。一撮土之多，亦地也，而不能载华岳，振河海，必待扩而积之，以至于广厚而后可。于是见圣人之诚，在乎扩充之不已而后可至于博厚高明与悠久也。

参考

康有为云：《诗·周颂·维天之命篇》，于，叹辞；穆，深远也；纯，《易》所谓“刚健中正，纯粹精也”，《论语》曰：“文王既没，文不在兹乎？”《公羊》曰：“王者孰谓？谓文王。”王氏愆期曰：“文王，孔子也。”何氏休曰：“盖孔子为拨乱改制之文王。”子思言其道纯美同天之悠久博厚高明而不能绝于后世也。

马其昶云：无穷者天也，即此昭昭之多者，亦天也。天地山川，其大无外，其小无内，偏端之与全体，一也。惟其不贰，故不测。

大哉！圣人之道，洋洋乎！发育万物，峻极于天！优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。

柱按：郑注：育，生也；峻，高大也；言为政在人。政由礼也；凝，犹成也。

参考

朱熹云：礼仪，经礼也；威仪，曲礼也。

马其昶云：德即三达德，天命之性也。非三达德不能行五达道。

故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。

柱按：德性犹本能也；学问所以扩充本能者也。二者本并重。而后之儒者，如孟子则会德性为多，荀子则重道问学为多矣，德性与问学，相反而相成；广大与精微，相反而相成；高明与中庸，相反而相成；温故与知新，相反而相成；敦厚与崇礼，亦相反而相成。吾国之学，向来多高谈德性，而所谓问学，亦不过词章训诂；而不知衣食住行，皆有问学也。既高谈性命，则动言天地同体，可谓广大矣，而不知注重于小微。至于为人，则又以无毁无誉为中庸，而不敢进于高明。温故而不求知新，崇礼而不求敦厚。故成为今日庸弱之民族。此学者所当矫而正之者也。

参考

康有为云：温读如温之温。故，古也；敦，厚也；性有质性，有德性。德性者天生我明德之性，附气质之中，而昭灵不昧者也。粗者为和气，精者为神明。古称明德，后世称为义理之性，或言灵魂，或言性识，诸说之名不同，其发明此实则一也。尊者以奉持德性为主也。然人间世与接为抅，事理物理，无尽也。非假途问学，虽生知之圣，亦不能通其名物象数，况其他乎？故以问学为道路也。由此达彼，非由道路不能通至，故尊德性而不道问学，犹人终身整洁一室，而不览天下山川之美。若道问学而不尊德性，则终身彷徨道路，而绝无一日家室之安，且足迹不出户庭者，广厦之敷陈必俗；堂室之结构不奇，终身不归家室者，虽游览时或有欢，然而棲皇必嗟羁旅。故二者合之则双美，离之则两伤。此孔子之正道，子思所亲传，学者守此自不至惑于歧途也。既知尊德性，道问学之正轨，则德性患于褊狭，学问患于隘陋，故贵广大焉。德性则一体万物，学问则博极古今，庶几至广大矣。凡广大者每患粗疏，故德性则含元吐精，通微合漠；学问则精义入神，微妙难识；庶几尽精微矣。德性每患于卑污，学问亦苦于浊下，又贵高明焉。德性如青天苍苍，白日明明，学问如登峰造极，燃烛照犀，亦庶几极高明矣。凡人高明者每患偏奇，故德性则履中和之极，蹈规矩之常；学问则发人道之中，顺天理之正：庶几道中庸矣。然天人进化，无有穷尽，不可守旧以自安；凡已过之故迹，可温寻考验以证其得失；凡未著之新理，可深思力索，以知其变通。夫故者，大地千万年之陈迹，不温寻之则不知进化之由，虽欲维新而恐误；新者万物无穷尽之至理，不考知之，无以为进化之法，虽能胜古而亦愚。孔子甚爱古迹，尤好新法。法者其义相关，故戒守旧之愚害，而亦不可为灭古之卤莽也。若夫由德性问学而施之于行，则务本于仁，而敦加其厚，必崇夫礼而节之以文，此言孔子之圣，无所不备。庄子所谓“古之人其备乎，六通四辟，其运无乎不在”，不如诸子之蔽于耳目口鼻之限于方隅也。

是故君子居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身”，其此之谓与？

柱按：此申上文敦厚崇礼之义，能敦厚崇礼，则不骄不倍，而语默得其宜也。

参考

马其昶云：此言圣人有至德要道，所以能尽其性。能尽其性乃能时措之宜，而保其身。

子曰：愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者灾及其身者也。

柱按：此可见儒家之学，并非完全复古。

参考

康有为云：古今异宜，日新其道，今世当用今法，若远引神农之并耕，禹之土阶土簋，非徒不行，亦且招灾。此孔子改三世之制，开新王之法，以治后世，而子思引之，以攻时流守旧复古之徒也。

徐绍桢云：反当读“小人反中庸”之反，言愚自用，贱自专，乃至于乖背古道，故灾及其身也。

非天子不议礼，不制度，不考文。今天下，车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。

柱按：此言当时诸侯多变乱旧章，而孔子有德无位，不能如周公相天子，作礼乐也。郑注：“文书，名也。”

参考

马其昶云：天子议之为礼。天下行之为例。《礼器》，“礼之大伦”，疏“伦，犹例也。”

子曰：吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉：吾学周礼，今用之，吾从周。

柱按：此法后王之说，荀卿之所自也。

参考

康有为云：孔子改制，必有所因，损益三代，而从周最多，取其近而易行也。周末诸子，皆改制，子华作华山之冠，以自表；墨子制三月之服，土阶茅茨，是也。墨子攻孔子曰：“子之古非古也，法周未法夏也。”故知孔子改制，从夏殷少，而从周多。

王天下有三重焉，其寡过矣乎？

柱按：郑注：“三重，三王之礼。”

参考

朱熹云：三重，吕氏谓议礼、制度、考文。国不异政，家不殊俗，而人得寡过矣。

上焉者虽善无征，无征不信，不信民不从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民不从。

柱按：此谓上世之制度，虽有善者而年代已远，无征于民；近今之制度，亦有善者，而作者非圣，而民不尊之，斯所以当考诸三王而多从周也。郑注：上谓君也，君虽善，善无明征，则其善不信也；下谓臣也，臣虽善，善而不尊君，则其善亦不信也。征或为证。

参考

朱熹云：上谓夏商，下谓圣人不在尊位。

故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。

柱按：“本诸身，征诸庶民”，则人己之情得；“考诸三王而不缪”，则得失成败于古有征；“建诸天地而不悖”，言推于天下而皆可行也；“质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”，极言其当也。或曰：世岂有百世以俟圣人而不惑之道乎？曰：法度则无，而死欲求生，危欲求安，则今人之心，亦千万年之人心也，又何惑焉？

参考

唐蔚芝师云：天行之理，千古不变，而人事则日新而月异，要各有穷变通久之理，皆后圣之责也。生斯世者，因时制宜而已。“世之相去也千有余岁，得志行乎中国，若合符节，其揆一也”，所以不疑而不惑也。

康有为云：君子，孔子也。孔子之道，民皆信从，盖有故矣。身者圣人之身也，既为人身，故衣服饮食宫室，即因人身而制之；器械声乐礼文，皆因人耳目口鼻四肢百体而制之；内自性情之微，外及衡度之粗，皆以身为之本。人身之宜，即人道之宜也。苟人身之牲情好恶有异，衡度之大小或变，则一切制度皆无所用。人身或如远畏妇人之萧察，身横九亩之长狄，则一切制度皆当改变矣。孔子之道，皆近取诸身，故能合乎人性，协乎人情，准乎人度，故可行也。然教主之姿禀，清明寡欲，实有与人绝殊者：或绝世出家，或辟谷练气，若遽以推及人，则民者冥也，愚智悬殊，好尚多反，反天下之心，天下不堪，离于天下，其去王也远矣。然孔子未敢信己也，必征诸庶民，考饮食男女之欲，审喜怒哀乐之情，然后顺而导之，藩而饰之，故议道自己，而法制以民，审定人情之顺逆，多因风俗之沿革，令人人可行，乃为大道也。三王之法，施诸民俗而安之者也，其制可补苴而益善，其意实考验而无乖，故孔子之道几经思兼三王，而损益之：顺时施令，因地制宜，则建诸天地而不悖也；明命鬼神，幽灵效顺，则质诸鬼神而无疑也。三十年为一世，三千年为百世，孔子发明据小康之制多，而大同之制少，盖委曲随时，出于拨乱也。孔子之时世尚多稚，如养婴儿者，不能遽待以成人，而骤离襁褓。据乱之制，孔子不得已也。然太平之法，大同之道，固预为灿陈，但生非其时，有志未逮耳。进化之理，有一定之轨道，不能超度；既至其时，自当变通；故三世之法，三统之道各异，苦衷可见，但在救时。孔子知三千年后，必有圣人复作，发挥大同之新教者。然必不能外升平太平之轨则，亦不疑夫拨乱小康之误也。拨乱升平太平，道皆相反，岂不疑于此是而彼非，致生疑惑，而生攻难乎？然并行不悖，各因其时，虽相反而相成，后圣心契道表，必无惑也。

是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗曰》：“在彼无恶，在此无射，庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。

柱按：世大古通。郑云：“射，厌也。”

参考

马其昶云：此言圣王在上，制作礼乐，所以能尽人物之性。

仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。

柱按：郑注：“此以《春秋》之义，说孔子之德。孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝经》。’二经固足以明之。孔子所述尧舜之道，而制《春秋》而断以文王武王之法度。《春秋传》曰：‘君子曷为为《春秋》？拨乱世，反诸正，莫近《春秋》。其诸君子乐道尧舜之道，末不亦乐乎尧舜之知君子也。’又曰：‘是子也，继文王之体守文王之法度，文王之法无求而求，故讥之也。’又曰：‘王者孰谓？谓文王也。’此孔子兼包尧、舜、文、武之盛德，而著之《春秋》以俟后圣者也。律，述也，述天时谓编年四时具也。袭，因也，因水土，谓记诸夏之事山川之异。”

辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行；如日月之代明；万物并育而不相害，道并行而不相悖；小德川流，大德敦化；此天地之所以为大也。

柱按：此盛赞孔子之道之大。郑注：“帱亦覆也；小德川流，浸润萌芽，喻诸侯也；大德敦化，厚生万物，喻天子也。帱或作焘。”

参考

朱熹云：小德全体之分。大德万殊之本。川流者如川之流，脉络分明，而往不息也。敦化，敦厚其化，根本盛大，而出无穷也。

马其昶云：孔子不必得位而能配天地，其德大也。

惟天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。

柱按：此言圣人之德，刚柔为用，而皆得其宜。郑注：“言德不如此不可以君天下也。盖伤孔子有其德而无其命。”

参考

朱熹云：聪明睿知，生知之质。其下四者乃仁义礼知之德。

马其昶云：此言孔子能尽其性也。

溥博渊泉而时出之，溥博如天，渊泉如渊；见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悦，是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

柱按：此言孔子之道，必能行于天下万世。郑注：“如天取其运照不已也。如渊取其清深不测也。尊亲，尊而亲之。”

参考

孔颖达云：更申夫子蕴蓄圣德，俟时而出，日月所照之处，无不尊仰。

康有为云：言孔子之聪明睿知，如天之溥博，如泉之渊深，寥廓流行，无所不有，随其时而出之，以治世也。时当乱世，则出其拨乱之法；时当升平，则出其升平之法；时当太平，则出其太平之法；天覆无方，泉流无定，因时而已。

马其昶云：此言孔子能尽人物之性。

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。

柱按：郑注：“至诚，性至诚，谓孔子也。大经谓六艺，而指《春秋》也。大本，《孝经》也。”

参考

马其昶云：化育天命之性也。姚永朴谓即《周易》是已。

夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者其孰能知之？

柱按：渊喻其知之深，天喻其化之大。郑注：“言圣人乃能知圣人也。”柱谓上文言“凡有血气莫不尊亲”者，所谓匹夫匹妇可以与知也；此云“苟不固聪明睿知达天德者其孰能知之”，所谓虽圣人亦有不知也。辞非矛盾。苟不固犹苟非实。

《诗》曰：“衣锦尚”，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远知近，知风之自，知微之显，可以入德矣。

柱按：郑注：“言君子深远难知，小人浅近易知。人所以不知孔子者，以其深远。禅为，锦衣之美，而君子以衣之，为其文章露见，似小人也。淡，其味似薄也。简而文，温而理，犹简而辨，直而温也。自谓所从来也。三知者皆言其睹末察本，探端知绪也。入德，入圣人之德。”

参考

朱熹云：前言圣人之德，极其盛矣。此复自下学立心之始言。下又推之以至其极也。“远之近”，见于彼者由于此也。“风之自”，著乎外者本乎内也。“微之显”，有诸内者形诸外也。

康有为云：今伪《毛诗·郑风》作“衣锦褧衣”，子思引作“衣锦尚”，疑鲁诗也。今亡。“君子暗然而日章”，言孔子不欲希世而道自行。“小人的然而日亡”言诸子急于媚时而道终灭也。盖孔子之道无权谋法术之近效以动人，淡矣，而人伦日用久而不厌：无谈天雕龙之辨以世，简矣，而改制立法备极殊文；无刑名督责以威世，温矣，而经世宰物，皆中理解；故不笔之于书，虽隐之口说，以传弟子，而待后世，其文不著，学者苦于不得其门而入；然因一端而贯通之，由近者可推而至于远，由风来可察而验所自，显者可发而识于微，则亦可入孔子之门，而知德矣。如知孔子之本仁，则拨乱之小仁可推至于太平之大仁，是知远知近；知孔子之神化，则阴阳之消息可推至变化之神明，是知微知显，其他皆可类推。

《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭”，故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎？《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”

柱按：此犹篇首之慎独也。郑注：孔，甚也。言圣人虽隐居其德，亦甚明矣。相，视也，室西北隅谓之屋漏。

故君子不动而敬，不言而信，《诗》云：“奏假无言，时靡有争。”

柱按：“不动而敬，不言而信”与老子“无为之事，不言之教”有以异乎？曰：老子之言，谓为于人人之所欲为而如无为焉，教于人人之所欲教，而如不言焉。《中庸》之言，则有于中化于外，未言之时，己以身作则，而民有以知必然。如己身廉洁，将不待教令，而民多知重廉洁。否则己身贪劣，而日日以廉洁号召天下，又孰从而信之？郑注：“假，大也，此颂也，言奏大乐于宗庙之中，人皆肃敬，金声玉色，无有言者。”

参考

朱熹云：奏，进也，进而感格神明，极其诚敬，无有言说，而民自化。

是故君子不赏而民劝，不怒而民威于钺，《诗》云：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。

柱按：此皆修之于身之效也。苟不修之于身，虽赏而民不劝，虽加以钺而民不威矣。郑注：“不显，言显也；辟，君也。”

《诗》云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：声色之于以化民，末也。《诗》曰：“德如毛”，毛犹有伦，上天之载，无声无臭，至矣。

柱按：此言德之至微，而至大。以，犹与也。郑注：“，轻也；易举而用，其轻如毛耳。伦，犹比也。载读曰栽，谓生物也。”

参考

朱熹云：《诗·皇矣篇》，引之以明上文所谓不显之德者，正以其大声与色也。又引孔子之言声色乃化民之末务。今但言不大则犹有生色者存。不若《烝民》诗所言德如毛，庶乎可以形容矣。而又自以为谓之毛则犹有可比者，不若《文王》诗所言“上天之载，无声无臭”然后乃为不显之至耳。

附：

中 庸 通 义

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也，是故君子戒慎乎其所不见，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子必慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中者，天下之大本也；和者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

柱谨按：率，郑玄注：“循也。”循其性之谓道，则以人性本善也。修，郑玄注：“治也。”治其道之谓教，则物咸受其教化也。就其质而言之，则谓之性；就其体而言之，则谓之道；就其用而言之，则谓之教。戒慎恐惧，修道之工夫，所以率性也；位天地，育万物，修道之事业，所以广教也。礼运曰：“人者具天地之德，五行之秀气也。”夫然故人性无不善，扩而充之，无不可以位天地，育万物者。故尚书曰：“天工，人其代之”，礼运又曰：“人者天地之心也。”然而天下之人有圣人，有贤人，有愚人，有小人，则又曷故哉？亦所修者异耳。修之时义大矣哉？修则道存，不修则道亡。道存则尽已之性，以尽人之性，尽人之性，以尽物之性，故其性存；道亡则贼物之性，以贼人之性，贼人之性，以贼己之性，（不道之人不爱物，即不爱人，即不爱己。）故其性亡。其性存故为圣为贤；其性亡故为禽为兽。是故人有须臾之修其道，则须臾而为贤圣，人有须臾之离其道，则须臾而为禽兽。尧舜周孔，须臾之积也；桀纣操莽，须臾之积也。牛山之木虽美，旦旦而伐之，不知其尽也；太山之石虽坚，滴滴而霤之，不知其穿也。故君子见显而修微，察见而慎隐。惧其去圣贤而趋于禽兽也。善乎近儒曾涤生之言也，曰：“不为圣贤，便为禽兽。”夫圣贤与禽兽，其相去诚不可以道里计。然卒不容裴回踌躇于其间者，须臾易忽而易积也。嗟乎圣贤邪。禽兽邪。微乎微哉。吾闻夫历史学者之言曰：太古之民噩噩尔，后世圣人教之以仁义礼知。又闻夫人类学者之言曰：人类之始猿猴之所进化也。然则太古之民，其去禽兽也无几耳。唯有圣贤人焉，教之以修其道而尽其性，故卓然有以异于禽兽，而进为人？今世之人，其去禽兽也固己久矣，唯自离其道，而贼其性，故蝍然自居于小人，而将降为禽兽。圣人生乎千世之前，而逆知千世之后，必将有相率而为禽兽者，故教学者以率性修道。夫不率性则亡道，不修道则失性，二者一而二二而一者也。率性修道，莫先于养气，养气莫要于中和。庄子曰：“人大喜邪毗于阳，大怒邪毗于阴，阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成。”此言喜怒哀乐不可以不中和也。然非夫中庸之道，恶足以语中和？

柱谨按：率，郑玄注：“循也。”循其性之谓道，则以人性本善也。修，郑玄注：“治也。”治其道之谓教，则物咸受其教化也。就其质而言之，则谓之性；就其体而言之，则谓之道；就其用而言之，则谓之教。戒慎恐惧，修道之工夫，所以率性也；位天地，育万物，修道之事业，所以广教也。礼运曰：“人者具天地之德，五行之秀气也。”夫然故人性无不善，扩而充之，无不可以位天地，育万物者。故尚书曰：“天工，人其代之”，礼运又曰：“人者天地之心也。”然而天下之人有圣人，有贤人，有愚人，有小人，则又曷故哉？亦所修者异耳。修之时义大矣哉？修则道存，不修则道亡。道存则尽已之性，以尽人之性，尽人之性，以尽物之性，故其性存；道亡则贼物之性，以贼人之性，贼人之性，以贼己之性，（不道之人不爱物，即不爱人，即不爱己。）故其性亡。其性存故为圣为贤；其性亡故为禽为兽。是故人有须臾之修其道，则须臾而为贤圣，人有须臾之离其道，则须臾而为禽兽。尧舜周孔，须臾之积也；桀纣操莽，须臾之积也。牛山之木虽美，旦旦而伐之，不知其尽也；太山之石虽坚，滴滴而霤之，不知其穿也。故君子见显而修微，察见而慎隐。惧其去圣贤而趋于禽兽也。善乎近儒曾涤生之言也，曰：“不为圣贤，便为禽兽。”夫圣贤与禽兽，其相去诚不可以道里计。然卒不容裴回踌躇于其间者，须臾易忽而易积也。嗟乎圣贤邪。禽兽邪。微乎微哉。吾闻夫历史学者之言曰：太古之民噩噩尔，后世圣人教之以仁义礼知。又闻夫人类学者之言曰：人类之始猿猴之所进化也。然则太古之民，其去禽兽也无几耳。唯有圣贤人焉，教之以修其道而尽其性，故卓然有以异于禽兽，而进为人？今世之人，其去禽兽也固己久矣，唯自离其道，而贼其性，故惷然自居于小人，而将降为禽兽。圣人生乎千世之前，而逆知千世之后，必将有相率而为禽兽者，故教学者以率性修道。夫不率性则亡道，不修道则失性，二者一而二二而一者也。率性修道，莫先于养气，养气莫要于中和。庄子曰：“人大喜邪毗于阳，大怒邪毗于阴，阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成。”此言喜怒哀乐不可以不中和也。然非夫中庸之道，恶足以语中和？

仲尼曰：“君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反（各本无反字据王肃本增）中庸也，小人而无忌惮也。”子曰：中庸其至矣乎？民鲜能久矣。子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。

子曰：道其不行也夫？

子曰：舜其大知也与？舜好问，而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？

子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟获陷阱之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。

子曰：囘之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。

子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

柱谨按：中古文作。（见中爵）者象物平分对折之处也，故中有平义，又作中，（见颂敦）象旂之正也，故中有正义；又作中，说文云；下上通也，故中有通义。庸，说文云：用也，从庚用，用从中声，故用庸均有中义，惟中而后适于用也。故庄子齐物论云：“庸也者用也，用也者通也，通也者得也。”惟用中而后可得于道也。故天地之道莫尚乎中。董子曰：“阳之行始于北方之中，而止乎南方之中；阴之行始乎南方之中，而止乎北方之中。阴阳之道不同，至于盛而皆止于中，其所起皆必于中。”是天地用中之道也。圣人法天而行事，故圣人之道，亦莫尚乎中。故其于乾也，初九，九四，不及中者也，则或潜或跃，上九，九三，过乎中者也，则或悔或惕；九五九二，得乎中者也，则或蜚或见。是圣人用中之道也。唯圣人用夫中，故无往而不中夫道。是故以之处物则平，以之为己则正。既中且正，斯天下之情通矣。此虞舜所以执其两端而用其中于民者也。然中庸之道必大知而后可者，非夫中庸之难行也，知者过之，而愚者不及也；非夫中庸之难明也，贤者过之，而不肖者不及也。夫惟大知斯能以天下之知为知，能以天下之善为善，又乌有过不及之病哉？且夫，人为天地之心，而处乎三才之中，则夫天地之生人，固无不得其中者，而卒有过与不及者，则守之之道异耳。守之奈何？修道而已。君子守之，君子之时中也；小人反之，小人之无忌惮也。无忌惮者，自弃者也。天下之患，莫患乎自弃。故曰：“天下国家可均也，爵禄费辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”伤哉言乎，何为而不可哉？何为而不可哉？

子路问强？子曰：南方之强与？北方之强与。北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫（强貌）中立而不倚，强哉矫。国有道不变色（或作塞）焉，强哉矫国无道，至死不变，强哉矫？

子曰：索隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。

君子尊道而行，半途而废，吾弗能已矣矣。

君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。

柱谨按：抑而强者，郑玄注“而之言女也，谓中国也。”余谓此乃指中庸之强而言。盖南方之强，不及强者也，北方之强，过乎强者也；过与不及，皆不得乎刚柔之中。左氏传曰：“民受天地之中以生，所谓命也。”民受刚柔之中以为命，则性无不善，故曰：“天命之谓性”也。能循其性而行，则无过与不及之患，故曰：“率性之谓道”也。率性乎要莫人时中，故圣之道莫尚乎时中，惟时中而后可以得中庸也。故孔子之于彖传也，言时者二十四卦，言中者三十卦。其其于象传，言时者六卦，言中者三十九卦，故曰？易者寡过之书，中庸之学也。圣人之道在乎中庸，是以南北之强，皆亡取焉也。虽然，宽柔以教，不报无道，徒以柔自居，此其道虽偏于柔，要亦不失为仁者，故曰君子居之：衽金革，死而不厌，务欲以刚胜人，此则行偏乎刚，常易流为残暴，故曰强者居之。若夫“和而不流”，则“嘉会足以合礼矣”；“中立而不倚”，则“利物足以和义”矣；“国有道不变色”，则“体仁足以长仁”矣；“国无道，至死不变”，则“贞固足以干事”矣。此易之四德，乃中庸之强也。夫然岂南北之强可得同日而语哉？若夫索隐行怪，以求后世之名，半途而废，自趋邪僻之路，斯又在南北强者之下矣。

柱又按：孔子言强，判乎南北，有旨哉其言之也。于是可以知风土之不同，其关于人之性情学术，殆如影响焉。汉翼少君有言曰“北方之情，好也，好行贪狼，东方之情，怒也，怒行阴贼，南方之情，恶也，恶行廉贞，西方之情喜也，喜也宽大，上方（北与东也）之情，乐也，乐行奸邪下方之情，哀也，哀行公正。”此虽古今地理之变迁，咯有不同，然而大氐可知也。尝试而论之，北方风土严寒，故其人强盛，而其性亦刚烈，南方风土和暖，故其人柔弱，而其性亦温柔。惟其性情之不同，故古来学说每分二派。一曰北派，一曰南派。北派尚刚，南派尚柔。墨子者集北派之大成者也。老子者集南派之大成者也。北派为入世派，南派为出世派。北派尊君故为有政府党，南派尊己故为无政府党。（老子曰，圣人不死大盗不止，天地不仁，以百姓为刍狗。圣人即指君主而言。又曰，将欲治民，必先愚之，即指君主愚民之术。）盖惟其入世也，故欲借政府以救世，惟其出世也，故欲去政府以弃世。惟其救世也，而必与世反抗，然为政府之援，故能力行而无祸，故其道刚而益刚。惟其弃世也，虽无恶于世，然为政府之敌，故不能力行以遂志，故其道柔而益柔。夫然故北派主有为，南派主无为。有为莫如义，故墨子尚义，故耕柱篇载治徒娱县子硕问于墨子曰：“为义孰为大务？”墨子曰：“譬若筑墙然，能实坏者实坏。能欣者欣，然后成墙也。为义犹是也，能谈辩者谈辩，能说书者说书，能从事者从事，然后义成也。”《贵义篇》又曰：“万事莫贵于义。今谓人曰：予冠履而断子之首足，子为之乎？必不为，何故？则冠履不若首足之贵也。争一言以相杀，是义贵于身也。故曰万事莫贵于义也。”是所谓“衽金革死而不厌”者也。是“北方之强”也。无为之道则反乎是，故老子贱义尚柔。故其言曰“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。”又曰：“大道废，有仁义。”又曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。”又曰：“善战者不怒。”又曰：“我以天下之至柔，驰聘天下之至刚。是所谓‘宽柔以教，不报无道’者也。是南方之强也。”（宽柔以教，不报无道，佛学亦然，智论云，如菩萨本身曾为大力毒龙，若众生在前，身力弱者，眼视便死，身力强者，气嘘乃死，此龙受一日一夜戒出家求静，入于林树间，思惟坐久，疲怠而卧，龙法若睡形状如蛇，身有文章，七宝杂色，猎者见之，便惊喜言，如此希有难得之皮，献上国王，以为妆饰，不亦宜乎，便以杖按其头，以刀剥皮，龙自思惟，我力如意，倾覆此国，其如反掌，此人小物，岂能困我，今以持戒故，不计此身，当从佛语，于是自忍，瞑目不视，闭气绝息，怜愍此人，一心受剥，不生悔意，既失其皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中，欲趣大水见诸小虫，来食其身，为护戒故，复不敢动，自思惟言，我今此身，以施诸虫，为佛道故，今以肉施，用充其身，后成佛时，当以法施，以益其心，如是誓已，身干命终，生□利天，尔时毒龙释迦文佛是，是时腊师，今调达等六师是也，诸小虫者，初转轮八方诸天得道者是，此佛之不报无道也，是与老学相近，然以德报怨，至死不悔，其行义之勇，又与墨学相近，是佛学诚可谓兼老学之长者也。）

若夫孔子则生于北方，本属北派，颇与墨子相同，故世皆称孔墨。然其问礼于老子叹其犹龙，是又调和乎南北派者也。故孔子之道莫尚乎中和，其删订六经，亦不外是而已。是孔子之学，固集南北之大成者也。然强者制人，柔弱者制于人，非夫大同之世，一切平等，则非刚强不足以自立，故孔子之道主刚强者为多。故曰：“以直报怨，以德报德。”礼曰：“兄弟之雠，不与共国；父母之雠，不共载天。”鲁庄公释桓公之雠于齐，春秋讥之。此皆取乎刚强者也。此则地理使然，抑亦世运所不得不然者与？于戏地理之关系于学术也如彼，世运之关系于学术也如此，世之有教民治民之责者，其审所尚哉？

君子之道，费而隐，夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，言其上下察也。君子之道造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

柱谨按：君子之道谓中庸之道也。费者，明也，（楚辞招魂注费光貌）广也；（《荀子·劝学篇》也见其光刘台拱光广也）隐者细也，（广韵）匿也。（玉篇）天地位，万物育，此道之广而难能者，故圣人亦所不能。天命之谓性，性道之善，人之所同也，故孺子入井，莫不有之怵恻隐之心，父母之仇，莫不起不共戴天之念，此道之细而易行者，故匹妇匹夫之不肖可以能行。修道之谓教，教化之行，圣人之责也。然以孔子之德。不能使匡人之不围；孟子之贤，不能使臧仓之不毁。是道之匿而难明者，故圣人亦有所不知。虽然，圣人者能率性修道，故能以匹夫匹妇之所知所能，扩而充之以尽乎圣人之所不知不能。盖圣人者，以圣人责已，以众人责人。以圣人责已，故一人之饥，曰：我饥之也；一人之寒，曰：我寒之也。匹夫匹妇，有一不被尧舜之泽者，若已推而之沟中。此圣人之所憾也。以众人责人，故人之憾与不憾，圣人不之计也。于戏，中庸之道费矣，隐矣，造端乎夫妇，则其小者天下莫能破也，察乎天地，则其大者天下莫能载也。其大者含元气，其小者入无闲，其高者出苍天，其下者入黄泉，鸢之所蜚，鱼之所跃，物之所至，道之所至也。道之所至，圣人所当尽也。圣人之所当尽者俞伙，故其不知不能者亦愈伙。然则圣人之所不知不能，乃圣人之所不知大能与？今之自号为君子者，偶知一善，能一行，遂适适然自矜，以为天下之美为尽在己，而视天下若不足与，不知尽己以化人，而务绝人以尊己，而不知己之所知所能乃无异乎匹夫匹妇之愚不肖者，其自处亦卑矣哉！

子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。诗云：“伐柯伐柯，其则不远”，执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远，故君子以人治人，改而止。

忠恕违道不远，施诸己而勿愿，亦勿施诸人。

君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也，所求乎朋友，先施之，未能也。

柱按：忠恕违道不远，言忠恕不违于道也。言不远者，盖与上文执柯以伐柯为比较，谓彼则近矣，尚可以为远，若夫忠恕之于道，则不可以为远也。此义甚明，而宋儒不知，遂以忠恕为不尽合于道，而又恐与《论语》曾子之言相反，（曾子曰，夫子之道忠恕而已。）遂有圣人忠恕，学者忠恕，天道忠恕，人道忠恕之说，支离穿凿，殊可哂笑也。夫忠从中从心，谓中于心也；恕从如从心，谓如其心也。人同此心，心同此理，是所谓良心也。忠恕者推其良心而行者也。人何莫有此良心？故曰：道不远人。而世之以道为远者，则自远于道耳，岂道之远于人哉。吾之有罪，莫不欲人宥也；吾之有功，莫不欲人赏也。跖之室被盗，而跖之心无不恕也；莽之子行弑，莽之心无不痛也。此跖莽之良心，与圣人同者也，跖莽之所以为跖莽者，则不能推其良心于人，而失其忠恕之心耳。唯圣人则不然，欲其子之孝于吾者何若，则不能不以之孝于其父；欲其臣之忠于吾者何若，则不能不以之忠于其君；欲其弟之弟于吾者何若，则不能不以之弟于其兄；欲其友之施于吾者何若，则不能不以之先施于其友。是故以之为子则孝，以之为臣则忠，以之为弟则弟，以之为友则义。孝弟忠义，岂违于道也哉。《大学》曰，所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。是忠恕之要道也。然质而言之，忠恕之道，以圣人治己，以众人治人。以圣人治己，故治己也严，而修身之道立；以众人治人，故治人也宽，而爱人之道著，不佞斯言，所以俟圣人而不惑也。

庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？

柱谨按：《庄子·齐物论篇》释庸字云：“庸也者用也，用也者通也，通也者得也。”云“庸德庸言”谓于用世而无不通，无不得者也。父慈，子孝，兄友，弟恭，行之于身则为庸德，宣之于口则为庸言。然德虽庸，行之于身而易忽；言虽庸，告之于人而易夸。忽，故于德也常不足；夸，故于言也常有余。世之小人，不知求诸己，而常欲求诸人；不知求诸己，故亏德而不自知；常欲求诸人，故多言以欺世。是以言俞有余，而德俞不足。君子则反是，知夫言之易为也，是以谨之而不敢尽，盖，“耻躬之不逮”也；知夫德之难尽也，是以勉之而惟恐其不足，故，“戒慎乎其所不见，恐惧乎其所不闻”也。是言弥弥谨而德弥宏。故曰：“言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔”。慥慥者，盖言乎其言行相应也。善夫荀子之言曰：“君子之学，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静，端而言，轻而动，一可以为法则；小人之学也，入乎耳，出乎口，口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？古之学者为己；今之学者为人。君子之学也以美其身；小人之学也以为禽犊”。然则君子小人之判，固在乎力行，而不在乎多言矣。世之能言而不能行者，其亦知所愧夫？呜呼其慎勿为禽犊哉？

君子素其位而行，不顾乎其外，素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱，素夷狄，行乎夷狄，素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。

在上位，不陵下；在下位，不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。

子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。

柱谨按：素，乡也，素其位而行者，乡其位而行其道也。不顾乎其外者，不问乎其外之得失也。蓝田吕氏大临之言，吾有取焉矣。其言曰：“达则兼善天下，得志则泽加于民素，富贵行乎富贵”者也，不骄不淫，不足以道之也；“穷则独善其身，不得志则修身见于世”，“素贫贱行乎贫贱”者也，不谄不慑，不足以道之也；“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣”，“素夷狄行乎夷狄”者也。“文王内文明而外柔顺，以蒙大难，箕子内难而能正其志”，“素患难行乎患难”者也。“爱人不亲反其仁，治人不治反其智”，此“在上位所以不陵下”也。“彼以其富，我以吾仁，彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉”，此“在下位所以不援上”也。陵下不从则罪其下，援上不得则非其上，是所谓尤人者也。庸德之行，庸言之谨居易者也。国有道不变塞，国无道至死不变，心逸目休，行其所无事，如子从父命，无所往而不受，俟命者也。若夫行险以徼一旦之幸，得之则贪为己力，不得则不能反躬，是所谓怨天者也。故君子正己而不求于人，如射而已。射之不中，由吾巧之不至也。故失诸正鹄者，未有不反求诸身。如君子之治己，行有不得，亦反求诸身，则德之不进，岂吾忧哉？善哉其言之也。惟今之人，不知素位：方其贫贱，则谄媚奸求，无所不至；及其富贵，则骄奢淫逸，无所不为；甚者耦出国门，耳食外教，遂欲用夷变夏，可耻孰甚哉？

君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑；诗云：“妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和乐且耽，宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：父母其顺矣乎？

柱谨按：迩者远之本也，卑者高之本也，父母者人之本也，行远道者本诸迩，登高山者本诸卑，尽人道者本乎孝。孝之本在乎和。是以孔子读诗，至妻子好合一章，而系之曰；“父母其顺矣乎”，盖言能致家庭之和气，而后乃可孝顺其父母也。故《孝经》曰：治家者不敢失于臣妾，况妻子乎？故得人之欢心以事其亲。”引而推之，亦曰：治家者不敢失于邻人，况兄弟乎？故得人欢心以事其亲。夫事亲莫如顺亲，顺亲莫如敬亲。妻者亲之主也，故敬亲者不敢不敬其妻。子者亲之后也，故敬亲者不敢不敬其子。兄弟及身，亲之枝也，故敬亲者不敢不敬其兄弟（用《哀公问篇》义）阶此而推，人之有亲，犹吾之有亲也，敬吾亲斯不敢不敬人之亲，惧人之以不敬及吾亲也。敬人之亲，斯不敢不敬人之妻子兄弟，盖人之亲之于吾妻子兄弟，犹吾亲之于吾妻子兄弟也。是天之所覆，地之所载，莫不在于爱敬之中，莫不本乎顺亲之道。扬雄有言：“孝莫大于甯亲，甯亲莫大于甯神，甯神莫大于四表之驭心，谓得四表之驭心，莫不本乎孝顺之道也。知言哉，知言哉！晚近以来，圣学队绪，人伦不明，世之不顺其父母，不和其兄弟，不合其妻子者，伙矣，而栩栩然曰：我有以治天下，教国人，不亦妄哉？此之谓失其本心。其或有衰父母之孝，离兄弟之亲，以迎合妻子者，非能好合也。逆乎孝道，贼乎和气，不祥莫大焉。

子曰：鬼神之为德，其盛矣乎？视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。诗曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之显，诚之不可揜，如此夫！

柱谨按：鬼神之事，幽玄茫渺，不可以迹象求，尚非今日之学者所能断其有无也。然则孰为近？曰：有鬼神之说为近。欲明有鬼神之说为近，则必先宜明天地之有无始。老子曰：“有物混成，先天地生。”河图括地象曰：易有太极，是生两仪；两仪未分，其气混沌；清浊既分，伏者为天，偃者为地。（河图括地象云，天左起旋于牵牛，地右动起于毕；尚书考灵曜曰，地恒动而人不知，譬如人坐大舟中，舟行而人不觉；列子云，运转无已，天地密移。地动之说，古人早己知之，亦可见中国古来天文学非尽不确。）是古人已知天地为有始矣。不第古人也，近世犹然。刚德（Kant）及辣伯拉思（Raplace）者，天文学家也咸谓太初之时，只有元质，细如烟雾弥满空中，弗知其几兆兆里，是今人亦认天地为有始矣。天地有始，则万物亦必有始，而为之创造，丑妍顽灵。非无意于其间，犹大冶之于剑，铦顿刚柔，惟所欲铸也。《礼运》曰：“人者天地之心也。”董子《春秋繁露》曰：“善善恶恶，好荣增辱，非人能自生，此天地之在人者也。”又曰：“天地之生万物也，以养人，故其可食者以养身体，其可理威者以为容服。”与西教《创世记》言：“上帝按己形貌以造人，使之管辖万类，统理全地”，其说相符。皆以为人物之生，莫不有造物为之主者也。此造物者，即孔子所谓体物之鬼神也。故天文学者言：浑天有十重：一曰月轮天，二曰水星天，三曰金星天，四曰日轮天，五曰火星天，六曰木星天，七曰土星天，八曰恒星天，九曰宗动天，十曰永静天。永静天者，天神之所居也。其言虽似荒唐玄妙，不可效验，难以尽信。然亦惟荒唐玄妙，不可效验，故谓之神。不然可以仪器推验，人意指挥，则鬼神将与牛羊土木等耳。安在其为鬼神哉？而斯宾塞（Speocer）海格尔（Heeckel）之徒以为鬼神无验，遂谓天下无神，以谓万物之生，初惟元质，次变为土，次变为石，次变为草，次变为桃李，为禽兽，变至人而后止。海氏且谓自元质以至变人凡二十二变，以为诸类之生，悉本乎原质之力；万物之别亦皆本乎天演之变，而无所神者。此其说虽持之有故，言之成理，然而生此元质者谁乎？主此变化者谁乎？则谓无造物不可得也，谓无鬼神不可得也。孔子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎，视之而不见，听之而不闻。体物而不可遗”，其兹之云乎？故古圣人之以神道而设教。所谓宗教也。世之可以为宗教者有五：曰孔，曰墨，曰老，曰佛，曰耶，皆弗能外也乎神道。盖所以道民宗于善，为善知劝，为恶知畏，孔子所谓“使民齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右”，所以禁民为恶于隐微之处者也。而墨子亦谓“天地之乱繇于不明鬼神之能赏贤而罚暴”，此圣人以神道设教之意，盖已昭然若揭日月而行矣。则宗教何负于人哉？且夫天地之大，万民之众，古今之久，而足以为宗教者五。然老子过于柔弱，其强梁不足以为教父；墨子非乐，而适与明鬼相消。故二氏之教，皆不足以大行乎天下，而今日之巍然鼎立于世界者，则孔，耶，佛，三教而已。夫天下宗教三，而神州有其一，斯非神州之光邪？故数千年以来，虽有朝代之兴亡，夷狄之入主，然而伦常之化，廉耻之风，赖以不险者，此不可谓非孔教之力也。然则吾国之人，宜如何崇拜之，而扩张之邪？乃不此之图，而反听东夷嫉忌之言，信外教排异之说，遂以孔子距子路间事鬼神之语，不语怪力乱神之说，谓孔子不得与于宗教之列，夫岂不妄哉？夫孔子之学具乎六经。今考诸六经，易言鬼神吉凶，诗、书称上帝，春秋著灾异，乐言率神，礼言居鬼，是为言鬼神乎？不言鬼神乎？今不通六经之指，而妄以一端论圣人，亦多见其不知量也。鸣呼方今之世，机械日明，道德日亏，杀戮之事，倍乎日，而吾国趣时之士，不原厥本，乃欲举数千年来之宗教一旦而敝屣之。斯真人道之大患也。仆也不佞，敢告于非宗教者曰：宗教者人群之爱力，所以葆其道德心者也。无宗教则道德丧而爱力离，宗教不可去也。吾又敬告于攻孔教者曰：孔教者，神州之国魂，所以维其爱国心者也。废孔教则其爱国心涣而国魂亡，孔教秒可废也。若夫鬼神之有无，则请俟异日而决。然而居今之世则舍是无以治国家。

子曰：舜其大孝者与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗朝飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。诗云：“嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天保佑命之，自天申之”故大德必受命。

柱谨按：读此章则孔子以神道设教，益可知矣。古之圣人皆以神道设教者也。有以天神设教者，故称天皇氏；有以地神设教者，故称地皇氏；有以人神设教者，故称人皇氏；夏尚忠，忠法人，亦以人神设教者也；周尚文，文法天，亦以天神设教也；（义见《白虎·通德论》）此古代之宗教也。若孔子则集古宗教之大成者也。故其道通天地人，其言“一贯三为王。”董子曰：“三者天地人也，而参通之者王也。”（《春秋繁露·王道通篇》）此言能参通天地人之神道者，则可以受命而王也。然而孔子之教，莫重乎孝者，董子曰：“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝弟，地养之以衣食，人成之以礼乐。”（《春秋繁露·立元神篇》）夫天生以孝弟，则能孝于父母而后能事天地也。故曰：“夫孝天之经也，地之义也”，能事天地，则天锡之福，故人之大德，莫大于孝。能大孝者则“必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”《易》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”故“栽者培之”，所以降祥也；倾者覆之，所降殃也。”虽然，天道冥渺，不可测知。故曰：“生死有命，富贵在天”，是以颜回不必寿，盗跖不必夭。伯夷修名而饥死，孔子大德而匹夫，天命岂可必哉？然可必者道之常，不可必者时之变。孔子道其常者，欲以祸福劝善也，不可言其变者，不欲以祸福自沮也。故贤者不惑于鬼，而不省者有所畏乎神。呜呼，此孔子所以为大宗教家与？此孔子所以为大圣人欤？

子曰：无忧者，其惟文王乎？以王季为父，以武王为子，父作之子述之。

武王缵太王王季文王之绪，壹戎衣，而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，一富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。

武王末受命，周公成文武之德，追王太王王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭士；父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫；期年之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱一也。

柱按：此言武王周公之孝也。武王能缵文王之绪，以有天下；周公能成文武之德，以追王太王，王季，此所谓善继善述者也。先公者组绀以上，至后稷也。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫；谓葬从死者之爵，祭从生者之禄也。达乎诸侯大夫，及士庶人者，自上而达下者也。丧服自期以下，诸侯绝，大夫降，父母之丧则上下同之，子之事父母亡所用其尊卑也。达乎大夫，达乎天子者，自下而达上者。

子曰武王周公其达孝矣乎？夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵所以辨贵贱也；序事所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。

柱谨按：郑玄注：“修，谓扫粪也。宗器，祭器也。裳衣，先祖之遗衣服也。时食，四时祭者序次也。爵，谓公卿大夫士也。事，谓荐羞也。《文王·世子》曰：宗庙之中以爵其位崇德也。宗人受事以官尊贤也。旅酬下为上者，谓若特性馈食之礼，宾弟子兄弟之子各举贤于其长也。逮贱者宗庙之中，以有事为荣也。燕谓既祭而燕也。燕以发色为坐。祭时尊尊也。至燕亲亲也。”

郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎？

柱谨按：郊，祭天神也。社，祭地神也。禘，祭宗庙之神也。言事上帝而不言事后土者，上帝最尊，言事上帝，则可兼后土，且文便也。春祭曰祠，（以正月始追菲也）夏曰约，（以四月食麦也）秋曰尝，（以七月尝黍稷也）冬曰蒸，（以十月进初稻也）此四时之祭也。单言尝者省文。治国之道，莫大乎礼。行礼之本，莫大于敬天地矣。谓之明者，非徒循其节文也，明鬼神之德，无所不知，洋洋乎如在其上，如其左右，而不敢须臾之离乎道。不敢须臾离乎道，则正己而正人，治国何难哉？曰如示诸掌，盖言乎其易也。柱又按：王者之祭莫重于郊天。故春秋之义，国有大丧者，止宗庙之祭，而不止郊祭。（《春秋繁露·郊祭篇》语）百神之祭不卜，而郊独卜。（《春秋繁露·郊礼篇》语）故曰：天者百神君也。王者之所最尊也。（《春秋繁露·郊义篇》语）王者曷为独尊于天？尊民也？何言乎尊民？人者天地之心也。天为民以立君，尊天所以尊民也。故春秋置王于春之下，诎王以倌天，即抑君以尊民也，其旨亦微矣哉！爰附论于此，以告世之议孔子者。

哀公问政，子曰：文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。（此下有“在下位不获乎上民不可得而治矣”十四字，郑氏曰属在下著脱语重此，今据删之。）故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也。所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也，或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。（此下有“子曰”衍文也，今删）好学近乎知，力行近乎仁，知耻近勇。知斯三者则所知以修身，知所以修身则知所以治人，知所以治人则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使簿敛，所以劝百姓也；日省月试，既廪称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

柱按：道之大原出于天，（董子对策语）天一日不亡，道亦一日不亡，然而殷纣以灭，文武以兴者，繇与不繇也。文武之政，布在方策，方策一日不亡，文武之政亦一日不亡。然而幽厉以衰，宣王以兴者，举与不举也。世之为政者，苟非大无道之人，孰不顾其国之安且治哉？然欲安而常危，欲治而常乱者，何也？任非其人也。夫一年之计，莫如树谷，十年之计，莫如树木，百年之计，莫如树人，（管子语）今农夫莫不知树其谷，殖者莫不知其木，而为政独不思树其人，不亦惑哉？且夫人君莫不欲其臣之忠，而所谓忠者不忠，莫不欲其臣之贤，而所谓贤者不贤，（惟秦二世不然）何也？则身之不修也。孔子曰“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”董子曰：“上之化下，下之从上，犹泥之在钧，唯甄者之所为，犹金之在镕，唯冶者之所铸。”今身之不修，是率天下以邪也，虽欲忠，谁为忠哉？虽欲贤，谁为贤哉？人故曰：“为政在人”，取人以身，修身以道。夫道者泛而言者也。切而言之，则为仁。仁者人也，位于果实之中者谓之人，（果仁字宋元以前本草方书皆作人，自明成化重刊本草乃尽改作仁。段玉裁说。）位于天地之中者亦谓人，则人者固与天地同体者也。修身者修天地之道，以合乎天地之体者也。天地之道，诚而己。人之修身亦诚而已。故曰：“诚者天之道也。诚之者人之道也。”自非天纵之圣，寡能得天地之全，通神明之意，则人欲之私，外物之染。不能无累于心，而为圣为禽，将有毫厘，千里之缪。君子知其然也，故赋性虽有不同，而择善固执，夙夜匪懈，及其至于诚则一而己。好学力行知耻，则可以择善固执矣。然三者之中，知耻其尤要者也。达而在上，德不及尧舜，吾之耻也；穷而在下，道不及孔孟，吾之耻也。夫然，故人一己百，人十己千，至诚之道立，修身之功成；所谓，正心以正朝廷，以朝廷官正百官，正百官以正万民，正万民以正四方，四方正，远近莫敢不一于正，而无有邪气奸其间，阴阳调民而风雨时，群生和而万民殖，天地之间被润而大丰美，四海之内，闻盛德而皆徕臣矣。”（董子对策语）政奚足为哉？吾故曰：万事皆以诚为本，至诚以知耻为本。

自诚明为之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣，唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，（一曲不全也）曲能有诚，诚则形，形则著，著则名，名则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。至诚之道，可以前知，国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体，祸福将至，善必先知之，不善必先知之，故至诚如神。诚也自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也，性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。故至成无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明，博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广大，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。诗云：“惟天之命于穆不已”，盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯”，盖曰文王之所以为文也，纯亦不己。

柱谨按：董子《春秋繁露》曰：“为生不能为人，为人者天也。人之人本于天，天亦人之曾祖父母也。人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义；人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑。”（《为人者天篇》语）又曰：“身犹天也，数与之相参，故命与之相连也。天以终岁成人之身，故小节三百六十六，副日数也；大节十二分，副月数也；内有五脏，副五行数也；外有四肢，副四时数也；乍视乍暝，副昼夜也；乍刚乍柔，副冬夏也；乍哀乍乐，副阴阳也；心有计虑，副度数也；行有伦理，副天地也。”然则人者其天之子乎？天者其人之父乎？父之施于子本无所不均，而卒有多寡者视其人之能葆与不耳。（天之生人其性本善，其不善者，惟其习之异耳。有恶者，其父母或先人或母之先人之染也。彼孟荀杨韩之论性皆未及此。）岂施之有厚薄哉？且夫天地之道，诚而已。故天之施于人者，亦诚而已。惟圣人能葆其天施之全，故自诚而明，不教而善。下乎此者，则或得其太半，或得其一曲，故或待明而诚，或待变而诚，及其归于至诚一也。至诚者天之道也。能至诚则血气与天同仁，德行与天同义，好恶通乎暖清，喜怒通乎寒暑，则吾身盖俨然一天地矣。故曰：“可以与天地参。”圣人者与天地参者也。国家之祯祥，莫大于圣人；国家之妖孽，莫大于人兽。人兽者，人而兽者也。人而兽者，不诚于中者也。逆天志，丧天理，天必诛其心而夺之形。故为之亡其国家，以灭其种族。呜呼吾言至此，吾不禁泣下交颐，而痛吾国家之亡无日，吾种族之亡无日矣。上怀操莽之心下多跖之行；人无不易之志，士无坚定之操；暮四朝三，狙诈相尚；朝秦暮楚，权术相倾；呜呼痛哉，不诚之极，一至于此乎？夫诚者一也，“一中谓之忠，二中谓之患天。”（说见《春秋繁露·天道无二篇》）下之大患，患莫于不忠。不忠则上下欺诈，行险徼幸，忽彼忽此，唯富贵权势是视，而无悠久不息之功。故国无定政，民无定教，纷纭颠到，不至于灭亡不止也。当今之世，党有欲图自存之道者乎？请自至诚始。至吾之诚裁之培之，教之育之，则天下无有不诚者矣。夫然，故祯祥见而妖孽灭，国不期兴而自兴矣。《中庸》曰：“天地之道，可一言而尽。”吾亦曰：治国之道，可一言而尽。一言者何，曰诚。

大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉，礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉，故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不背，国有道其言足以兴，国无道其默足以容。诗曰：“既明且哲，以保其身”，其此谓与？

柱谨按：圣人之道，中庸之道也，中庸之道至诚之道也。其形而在上者，则“发育万物，峻极于天”；其形而在下者，则礼仪三百，威仪三千是也。虽然诚者在天，诚之者在人。自非大圣至德，则至诚之道，有不能致者。故君子尊其在天者之德性，而道其在人者之学问。致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以道崇礼，所以道问学也。夫然则至德臻而至道凝矣，国有道则达而在上，言足以兴国，而无骄矜之心；国无道，则穷而在下默足以容身，而无倍乱之行；所谓“明哲保身”者也。若夫身居民上，默然取容，偶临大难，自思苟免，此则无耻之尤，岂可与明哲保身者同日而语哉？

子曰：愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反乎古之道，如此者灾必及其身。

非天子不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，不敢作礼乐焉。

柱谨按：愚而好自用者，无其德者也；贱而好自专者，无其位者也。反古之道者，谓复古之礼乐法度文书也。此道字指礼乐法度等而言，非指古圣人之道而言也。仲尼祖述尧舜，宪章文武，何尝不复古圣人之道哉？此学者所不当以辞害意者也。然古圣之道虽当复，而古代之礼乐法度等则或有不可复。盖礼乐法度等随时变者也。然亦必归于统一而后政教可施也。春秋之世，周道既微，列国之君，必有变乱制作，各自立异者（史称秦并天下，统一车书，则七国之时，必车书多异，盖权与于春秋之世矣，非必始于战国也，）孔子盖惧礼乐之崩坏，文书之乖异，故明而告之曰：有天子之位，而无其德者尚不敢制作，况无其位，无其德者乎？今天下车同轨，书同文，行同伦，循而行之，足矣。既非天子之位，无圣人之德，何为而制作哉？既而自知其言之必不用也不忍天下之纷乱崩裂，而自伤其贱而在下，不能统一，故制作六经，以待后世而已。

子曰：吾说夏礼，杞不足征也；吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。

王天下有三重焉，其寡过矣乎？上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，微诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，质诸鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则；远之则有望，近之则不厌。诗曰：在彼无恶，在此无射，庶几夙夜以永终誉，君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。

柱谨按：郑注：三重三王之礼也。三王之礼，夏殷周之礼也。上焉者，郑注：“上谓君也。”下焉者，郑注：“下谓臣也。”此说非是。上谓夏殷之礼也，下谓周之礼也。三王之礼，能统一于天下，国不异政，家不殊俗，则皆足以寡过。然夏殷无征，民不信从，周礼则有征矣，而春秋之世，周之礼制己不为时君所尊重，故民亦不信从也。然则法度崩驰，不将长此终古乎？斯孔子所以制作六经，本诸身，证诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，知天知人，故其道炳乎如日月之经天，巍乎如华岳之在地也。然六者之中要在乎本诸身。本诸身者，本诸其身之诚也。本诸其身之诚，故其行足以为天下法，言足以为天下则，配于天地，通于神明也。然则孔之道，所以成万古而不摩灭者，诚而己。诚之道大矣哉？

仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。譬如天地之无不持载，无不覆帱；譬如四时之错行；如日月之代明；万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化；此天地之所以为大也。唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊溥而时出之。博渊如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说，是以声名洋洋乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者莫不尊亲。故曰：配天。惟天下之至诚，为能经纶天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？盹盹其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？诗曰：“衣锦尚”，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。诗云：“潜虽伏矣，亦孔之昭”，故君子内省不疚，无恶于志，君于所不可及者，其唯人之所不见乎？诗云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。诗曰：“奏假无言，时摩有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于钺。诗云：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。诗云：“予怀明德，不大声以色，”子曰：“声色之于以化民，末也。”诗曰：“德如毛，毛犹有伦，上天之载，无声无臭，至矣。”

柱谨按：此子思于中庸之末，而自赞其祖君者也。非子思之私言，天下之公言也。大经者何，六经也。孔子之道，具乎六经。日月之明，星辰之行，经实系之；江河之流，华岳之高，经实系之；鬼神之灵，阴阳之精，经实系之；禽虫之生，草木之荣，经实系之；人伦之理，国家之纪，经实系之；邪正之情，吉凶之形，经实系之。经者道也。修道莫如诚。诚以事天地，天地致其和；诚以治国家，国家见其祥；诚以孝其亲，宗庙其可享；诚以养其心，神明其来将。诚者正也。守正莫如敬。敬以思虑，莫之能惑；敬以自立，莫之能仆；敬以进取，莫之能御；敬以自守，莫之能诱。敬者性也。率性莫如慎独。戒慎乎所不见则，见者隆矣，恐惧乎其所不闻，则闻者从矣。慎独养莫如养晦，蛟龙深藏，暗然而日章矣，犬羊昼行，的然而日亡矣。人第知圣人之至诚，足以动天地，化蛮貊，而不知圣道之广大，始于屋漏也。人第知圣人之大经，足以彰往古，照来今，而不知圣道之昭明，始于潜伏也。人第知圣人之难学，而不知圣人之道，在乎中庸也；人第知中庸之难能，而不知中庸之道，无声无臭也。此子思所以作中庸，一篇之中三致意者也。于戏，中庸之书，毕于此矣，中庸通义，毕于此矣。孔子既没，道不在兹乎。道不在兹乎？