第一章 儒家总论
第一节 本原
《汉书·艺文志》云：
儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳，明教化者也。
此言儒家之远原也。《尚书·尧典》，帝曰：“契，百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。”司徒之官，以掌教为职，故儒家以教育为职志。尧、舜以司徒敷教，而教在五教。五教者，五伦也。故儒家之教，又以明伦为职志。孔子亟称尧、舜，删书断自唐、虞，其意在此。
《淮南子·要略》云：
周公继文王之业，持天子之政，以股肱周室，辅翼成王，惧争道之不塞，臣下之危上，故纵马华山，放牛桃林，败鼓折枹，笏而朝，以宁静王室，镇抚诸侯，移风易俗。孔子修成、康之道，述周公之论，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之学生焉。
此言儒家之近原也。儒家之教，以五伦为基本，而其教之工具，则最重礼乐。周公制礼作乐，千古莫与比隆，故儒家之业，莫盛于周公。孔子曰：“甚矣，吾衰也，久矣，吾不复梦见周公”，盖叹己不能如周公之制作也。
儒家之学，实大成于孔子。《史记·孔子世家》云：
孔子之时，周室微而礼乐废，诗书缺，追迹三代之礼序，《书传》，上纪唐、虞之际，下至秦穆，编次其事。曰：“夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也；足，则吾能征之矣。”观夏殷所损益，曰：“后虽百世，可知也。以一文一质。周监二代，郁郁乎文哉，吾从周。”故《书传》、《礼记》自孔氏。孔子语鲁太师：“乐其可知也，始作翕如，纵之纯如，皦如，绎如也，以成。”“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。”古者诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厉之缺，始于衽席，故曰：《关雎》之乱以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始。三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音，礼乐自此可得而述，以备王道，成《六艺》。孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》，读《易》，韦编三绝，曰：“假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉。身通六艺者七十有二人。如颜浊邹之徒，愿受业者甚众。……因史记而作《春秋》，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公，据鲁，亲周，约其文辞而指博。
此可见孔子集大成之学之大概矣。《汉书·艺文志》以《六艺略》冠《诸子略》，不以孔子入诸子，盖一者在汉武尊孔之后，二者以孔子为儒家所自出，而儒家不足以尽孔子。故其言曰：
儒家者流，……祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言。
盖以孔子之于儒家，犹尧舜之于儒家矣。是说也，今人张尔田颇与之同。其说曰：
孔子之道，君人南面之术也。儒家虽传于孔子，而不足以尽孔子。……孔子弟子皆儒家也。(《史微内篇》卷三《原儒》)
三者以《六艺》为诸子之渊源，故于《诸子略》之后言之曰：
今异家者，各推所长，穷其究虑，以明其指，虽有蔽短，合其要归，亦《六经》之支与流裔。
然谓孔子未删之《六艺》为诸子之渊源则可，谓孔子《六经》为诸子之渊源，夫岂可乎?然孔子未删之《六艺》不可得见矣。孔子之《六经》未尝无《六艺》之一部分，则亦未尝不颇足以见诸子之渊源也。
第二节 命名
儒家之一名，近人江瑔著《读子卮言》，以谓九流之名，惟名、法、墨、农、阴阳五家为名正而言顺，余皆于理未安，未知命名之意始于何时。其非儒家之名曰：
古者通天地人曰儒，《周官·大宰》，儒以道得民，与师对举。又《大司徒》四曰：“联师儒。”是儒为术士之称，有道德有道术之通名，不特儒家得称为儒，即诸子百家无一而非儒也。虽《儒行》见于《礼记》，“君子儒”见于《论语》，然孔门未尝标儒之目，举以自号。《墨子》虽有《非儒》之篇，然亦泛指当时之儒者言之，亦犹孔子“勿为小人儒”之意。乃九流之首列儒家，一似非孔门之士不足猎斯号也者，何也?(《论九流之名称》)
夫《周礼》以师与儒并言，则儒本为掌教育者，此正与司徒所掌同。孔门以教育为职志，故名为儒家。孔子勉子夏为君子儒，勿为小人儒。孔门之自称为儒，乃其确证。《礼记·儒行篇》记鲁哀公问儒行于孔子，孔子亟称之。是孔子之自认为儒也。《荀子》有《儒效篇》，盛称周公、孔子为大儒之效。《非十二子篇》斥子张、子游为贱儒，皆孔门自称为儒之确证。《墨子·非儒篇》专攻击儒者之礼，且有明斥孔丘之名者，而江瑔谓为泛指，岂于《礼记·儒行》、《墨子·非儒》二篇，止见其名而不读其书邪?《韩非子·显学》亦称自孔子之死，儒分为八，是异家亦以孔门为儒也，而江瑔非之，何邪?
第三节 流派
《史记》称孔子弟子三千人，身通六艺者七十有二人。其见于《论语》者，则孔子时已有分派矣。孔子曰：
德行：颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓；言语：宰我，子贡；政事：冉有，季路；文学：子游，子夏。(《先进篇》)
是在孔子时已分为四派矣。
《韩非子·显学篇》云：
自孔子之死也，儒分为八：有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒，趋舍相反不同。
《群辅录》云：
夫子没后，散于天下，设于中国，成百氏之源，为纲纪之儒，居环堵之室，荜门圭窦，瓮牖绳枢，并日而食，以道自居者，有道之儒，子思氏之所行也。衣冠中，动作顺，大让如慢，小让如伪者，子张氏之所行也。颜氏传《诗》为道，为讽谏之儒。孟氏传《书》为道，为疏通致远之儒。漆雕氏传《礼》为道，为恭俭庄敬之儒。仲梁氏传《乐》为道，以和阴阳，为移风易俗之儒。乐正氏传《春秋》为道，为属辞比事之儒。公孙氏传《易》为道，为洁净精微之儒。
此八派之书，多已不传。惟孟、荀二家，实为孔门之两大宗派。而曾子、子夏、子游皆不在八派之内者，胡适谓此诸人都是孔门正传，言必称师，故不别立宗派，(参考胡适《中国哲学史大纲》上卷一二四页。)只有子张和漆雕开与曾子一班人不合，故别成学派，理或然也。
第四节 评议
《汉书·艺文志》云：
儒家者流，……游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言。孔子曰：“如有所誉，其有所试。”唐、虞之际，殷、周之盛，仲尼之业，已试之效者也。然惑者既失精微，而辟者又随时抑扬，违离道本，苟以哗世取宠，后进循之，是以五经乖析，儒学寖衰，此辟儒之患。
此论儒家之长，及其末流之失，良为甚允。
司马谈论《六家要旨》云：
儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从。然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。
儒者以六艺为法，六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰：博而寡要，劳而少功。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家不能易也。
此以博为儒者之短，盖自孔子以博文约礼为教，孔子死后学派之流别益纷，中经秦火，汉儒整理丛残，尤多牵传，故《汉志》云：
后世经传既已乖离，博学者又不思多闻阙疑之义，而务碎义逃难，便辞巧说，破坏形体；说五字之文，至于二三万言。后进弥以驰逐，故幼童而守一艺，白首而后能言，安其所习，毁所不见，终以自蔽。此学者之大患也。(《六艺略》)
此可见秦汉以后儒学之失。
第五节 家数
《汉书·艺文志》所志周、秦儒家如下：
《晏子》八篇。(名婴，字平仲，相齐景公，善与人交，有《列传》。)师古曰：有《列传》者，谓《太史公书》。
存。详后。
《子思子》二十三篇。(名伋，孔子孙，为鲁缪公师。)
残。《史记·孔子世家》云：“子思作《中庸》。”《隋书·音乐志》云：《礼记·表记》、《坊记》、《缁衣》皆取《子思子》。今存《礼记》中四篇，亦多后人所加。清黄以周有《子思子》辑本。
《曾子》十八篇。(名参，孔子弟子。)
残。晁公武《郡斋读书志》云：“《隋志》，《曾子》二卷，目一卷。《唐志》，《曾子》二卷，今此书亦二卷，凡十篇，盖唐本也。视汉亡八篇，视隋亡一篇。考其书已见于《大戴礼》。其书盖门人所记。”清阮元有《曾子注释》。
《漆雕子》十三篇。(孔子弟子，漆雕启后。)
亡。马国翰《玉函山房丛书》有辑本。
《宓子》十六篇。(名不齐，字子贱。孔子弟子。)师古曰：宓读与伏同。
亡。王充《论衡·本性》篇云：“宓子贱、漆雕开、公孙尼子之徒，亦论情性，与世子相出入。”马国翰有辑本。
《景子》三篇。(说宓子语，似其弟子。)
亡。沈钦韩云：“《孟子》书有《景子》。”马国翰有辑本。
《世子》二十一篇。(名硕，陈人也。七十子之弟子。)
亡。王充《论衡·本性》篇云：“周人世硕，以为人性有善有不善，举人之善性，养而致之则善长，恶性养而致之则恶长。如此则性有阴阳善恶，在所养焉。故世子作《养书》一篇。”马国翰有辑本。
《魏文侯》六篇。
亡。顾实云：“文侯受经于子夏。”马国翰有辑本。
《李克》七篇。(子夏弟子，为魏文侯相。)
亡。马国翰有辑本。
《公孙尼子》二十八篇。(七十子之弟子。)
亡。《隋书·音乐志》，沈约云：“《礼记·乐记》取公孙尼子。”马国翰有辑本。
《孟子》十一篇。(名轲，邹人，子思弟子，有《列传》。)师古曰：《圣证论》云轲字子车，而此志无字，未详其所得。
存。详后。
《孙卿子》三十三篇。(名况，赵人，为齐稷下祭酒，有《列传》。)师古曰：本曰荀卿，避宣帝讳，故曰孙。
存。详后。
《芈子》十八篇。(名婴，齐人，七十字之后。)师古曰：芈音弭。
亡。
《内业》十五篇。(不知作书者。)
亡。顾实云：“《管子》有《内业》，古书多重复，或此竟包彼书也。”马国翰有辑本。
《周史六弢》六篇。(惠、襄之间，或曰显王时，或曰孔子问焉。)师古曰：即今之《六韬》也。盖言取天下及军旅之事，弢字与韬同也。
亡。沈涛云：“此列之儒家，则非是《六韬》也。六乃大字之误，《人表》有周史大。当为弢字之误。《庄子·则阳》篇仲尼问于周史大弢。盖即其人。此乃其所著书，故班氏有孔子问焉之说。颜以为太公《六韬》，误矣。”
《周政》六篇。(周时法度政教。)
亡。
《周法》九篇。(法天地，立百官。)
亡。
《谰言》十篇。(不知作者，陈人君法度。)如淳曰：谰言粲烂。师古曰：说者引《孔子家语》云孔穿所造，非也。
亡。
《功议》四篇。(不知作者，论功德事。)
亡。
《宁越》一篇。(中牟人，为周威王师。)
亡。马国翰有辑本。
《王孙子》一篇。(一曰《巧心》。)
亡。马国翰有辑本。
《公孙固》一篇，(十八章，齐闵王失国，问之，固因为陈古今成败也。)
亡。
《李氏春秋》二篇。
亡。
《羊子》四篇。(百章，故秦博士。)
亡。
《董子》一篇。(名无心，难墨子。)
亡。王充《论衡·福虚》篇云：“儒家之徒董无心，墨家之徒缠子，相见讲道，缠子称墨家右鬼神是，引秦穆公有明德，上帝赐之九年。董子难以尧、舜不赐年，桀、纣不夭死。”马国翰有辑本。
《俟子》一篇。李奇曰：或作《侔子》。
亡。
《徐子》四十二篇。(宋外黄人。)
亡。马国翰有辑本。
《鲁仲连子》十四篇。(有《列传》。)
亡。马国翰有辑本。
《平原君》七篇。(朱建也。)
亡。马国翰有辑本。
《虞氏春秋》十五篇。(虞卿也。)
亡。马国翰有辑本。
右共三十家。
第二章 晏子
第一节 传略
《史记·晏子列传》云：晏平仲婴者，莱之夷维人也，事齐灵公、庄公、景公，以节俭力行重于齐；既相齐，食不重肉，妾不衣帛；其在朝，君语及之，即危言，语不及之，即危行；国有道即顺命，无道即衡命。以此三世显名于诸侯。
又云：吾读管氏《牧民》、《山高》、《乘马》、《轻重》、《九府》及《晏子春秋》，详哉其言之也。
晏子生卒年月，已不可考。《史》称历事齐灵公、庄公、景公，则当在公历纪元前五五七年至前四九四年左右。
第二节 书本
《汉书·艺文志》云：《晏子》八篇。
《史记·晏子列传》，《索隐》曰：婴所著书，名《晏子春秋》，今其书有七十篇。
《史记正义》曰：《七略》云：《晏子春秋》七篇，在儒家。
孙星衍云：《晏子》八篇，见《艺文志》，后人以篇为卷，又合《杂》上下二篇为一，则为七卷，见《七略》及《隋志》。宋时析为十四卷，见《崇文总目》，实是刘向校本，非伪书也。《晏子》文最质古，疑出于齐之春秋，即《墨子·明鬼》篇所引。婴死，其客哀之，集其行事成书，虽无年月，尚仍旧名。凡称子者，多非自著，无足怪者。柳宗元文人无学，谓墨氏之徒为之，可谓无识。
陈直云：案列国以来，春秋名书之义有三：有纪一人之事者，《晏子春秋》是也；有成一家之言者，《虞氏春秋》、《吕氏春秋》是也；有纪一时之事者，《楚汉春秋》、《吴越春秋》是也。名虽同而派别微异，此书即后代别传之胚胎，实为子部支流。纪昀《四库全书提要》入于史部，未免循名而失实矣。
观以上二说，则《晏子春秋》既非晏子自著，亦非后世伪书，其所以名为“春秋”，则由其为纪晏子一人之事，而所以列于子家不入史家，则又以其所记重在乎学说也。
《晏子春秋》内外篇之目如下：
《内篇谏上》第一 凡二十五章
《内篇谏下》第二 凡二十五章
《内篇问上》第三 凡三十章
《内篇问下》第四 凡三十章
《内篇杂上》第五 凡三十章
《内篇杂下》第六 凡三十章
《外篇重而异者》第七 凡二十七章
《外篇不合经术者》第八 凡十八章
今欲研究晏子，下列各书可供参考：
黄以周校《晏子春秋》
苏与集校《晏子春秋》
刘师培《晏子春秋补释》
第三节 学说
《汉书·艺文志》儒家类首列《晏子》八篇，而《晏子》书多毁孔子之言，故后之学者，以谓晏子不当入于儒家，当入于墨家。如柳宗元则以为墨子之徒之所为是也。不知在孔子以前，儒家非孔子所专有，犹道家非老庄所专有也。儒家非孔子所专有，则孔、晏二子同为儒家，而晏子非孔，正犹孟、荀二子同尊孔子而荀子非孟子耳，曷足怪耶?然孔、晏同时，孔子亟称晏平仲，孟子虽不屑称管仲、晏子之功，然亦甚称道晏子之言，则晏子书之毁孔子者，必为晏子之徒称其师之说以为之，其说尚当在孟子之后，不然，恐孟子之攻晏子，当不亚于攻杨、墨矣。
然则晏子之为儒为墨，殆不能以其是否毁孔而定，而当细究其立说之宗旨，然后明耳。今绎《晏子》全书之要旨如下：
爱民晏子之言，几可谓无一不本于爱民，今述一二则，以见其概。
景公之时，雨雪三日而不霁。公被狐白之裘，坐于堂侧陛。晏子入见，立有间，公曰：“怪哉!雨雪三日而天不寒。”晏子对曰：“天不寒乎?”公笑。晏子曰：“婴闻古之贤君，饱而知人之饥，温而知人之寒，逸而知人之劳。今君不知也。”公曰：“善。寡人闻命矣。”乃令出裘发粟与饥寒者，令所睹于涂者无问其乡，所睹于里者无问其家；循国计数，无言其名；士既事者兼月，疾者兼岁。孔子闻之曰：“晏子能明其所欲，景公能行其所善也。”(《内篇谏上》第二十)
此消极的赈济之法也。
景公问晏子曰：“古之盛君，其行何如?”晏子对曰：“薄于身而厚于民，约于身而广于世；其处上也，足以明政行教，不以威天下；其取财也，权有无，均贫富；……尽智导民而不伐焉；劳力岁事而不责焉；为政尚相利，故下不以相害；行教尚相爱，故民不以相恶为名。”(《内篇问上》第十一)
此积极的爱民政策，在于权有无，均贫富，而又使之能相利，教之以识相爱也。
非战晏子之主义，既以爱民为本，故对于战攻之反对，自属当然之事。
庄公问晏子曰：“威当世而服天下，时邪?”晏予对曰：“行也。”公曰：“何行?”对曰：“能爱邦内之民者，能服境外之不善；重士民之死力者，能禁暴国之邪逆；听赁贤者，能威诸侯；安仁义而乐利世者，能服天下。不能爱邦内之民者，不能服境外之不善；轻士民之死力者，不能禁暴国之邪逆；愎谏傲贤者之言，不能威诸侯；倍仁义而贪名实者，不能威当世而服天下。此其道也。”已而公不用，晏子退而穷处，公任勇力之士而轻臣仆之死，用兵无休，国罢民害，期年，百姓大乱，而身及崔氏之祸。(《问上》第一)
此庄公欲以兵服天下，而晏子非之之说也。
景公举兵欲伐鲁，以问晏子，晏子对曰：“不可。鲁公好义而民戴之。好义者安，见戴者和。伯禽之治存焉，故不可攻。攻义者不祥，危安者必困。且婴闻之：伐人者，德足以安其国，政足以和其民。国安民和，然后可以举兵而征暴。今君好酒而辟，德无以安国；厚藉敛，意使令，政无以和民。德无以安之则危，政无以和之则乱。未免乎危乱之理，而欲伐安和之国，不可。”(《内篇问上》第三)
此景公问伐国而晏子非之之说也。其义盖不外以爱民为本。
尚贤
晏子尚贤之论亦甚多，盖欲政治之良，未有不始于得人者也。
景公问晏子曰：“……寡人今欲从夫子而善齐国之政，可平?”对曰：“婴闻国有具官，然后其政可善。”公作色不说，曰：“齐国虽小，则何谓官不具？”对曰：“此非臣之所复也。昔吾先君桓公，身体惰懈，辞令不给，则隰朋昵侍；左右多过，狱谳不中，则弦宁昵侍；田野不修，民氓不安，则宁戚昵侍；军吏怠，戎士偷，则王子成甫昵侍；居处佚怠，左右慑畏，繁乎乐，省乎治，则东郭牙昵侍；德行不中，信行衰微，则管子昵侍。先君能以人之长续其短，以人之厚补其薄，是以辞令穷远而不逆，兵加于有罪而不顿，是以诸侯朝其德，而天子致其胙。今君过失多矣，未有一士以闻也。(《内篇问上》第六)
此所谓具官，即得贤人之谓。盖不得其贤，则如无官矣。
尚俭
《史记·晏子列传》称晏子以节俭力行重于齐，既相齐，食不重肉，妾不衣帛，则晏子之尚俭可知。
景公问晏子曰：“贤君之治国若何?”晏子对曰：“其政任贤，其行爱民，其取下节，其自养俭。”(《内篇问上》第三)
此数语实已表明晏子对政治之大主张，即尚贤、爱民、尚俭是矣。盖爱民则未有不尚俭者。夫不俭则奢，奢则不足，不足则取于民者必滥，则必有害民之政矣。然晏子之俭，乃俭于自奉而已，非吝于与人也。
叔向问晏子曰：“啬、吝、爱之于行何如?”晏子对曰：“啬者君子之道；吝、爱者，小人之行也。”叔向曰：“何谓也?”晏子曰：“称财多寡而节用之，富无金藏，贫不假贷，谓之啬；积多不能分人，而厚自养，谓之吝；不能分人，又不能自养，谓之爱。”(《内篇问下》第二十三)
然则晏子之俭，乃节之于己而将以之厚分于人者也。
或曰：爱民也，非战也，尚贤也，尚俭也，与墨子之兼爱、非攻、尚贤、节用，宁有二致乎?然则谓晏子为墨，又奚不可者?曰：是不然。凡论学当究其根本，否则儒家亦何尝不泛爱?何尝不非战?何尝不尚贤?何尝不尚俭?若以是而论，则儒家又何异于墨家?则不将如韩退之所谓孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔墨者邪?
以余论之：晏子儒家，非墨家也。何也?以其根本与儒同也。其根本与儒同者何?一曰：崇礼；二曰：非鬼。今略述之如下：
崇礼说
晏子言礼之处甚多，兹略录一二如下：
景公饮酒酣，曰：“今日愿与诸大夫为乐饮，请为无礼。”晏子蹴然改容曰：“君之言过矣。群臣固欲君之无礼也。力多足以胜其长，勇多足以弑君，而礼不使也。禽兽以力为政，强者犯弱，故曰易主。今君去礼，则是禽兽也。群臣以力为政，强者犯弱，而日易主。君将安立矣?凡人所以贵于禽兽者，以有礼也。”(《内篇谏上》第二)
晏子侍于景公，朝寒，公曰：“请进暖食。”晏子对曰：“婴非君奉馈之臣也。敢辞。”公曰：“请进服裘。”对曰：“婴非君茵席之臣也。敢辞。”公曰：“然则夫子之于寡人何为者也?”对曰：“婴社稷之臣也。”曰：“何谓社稷之臣?”对曰：“夫社稷之臣，能立社稷，别上下之义，使当其礼；制百官之序，使得其宜；作为辞令，可分布于四方。”自是之后，君不以礼不见晏子。(《内篇杂上》第十三)
晏子之重礼如此，其根本盖与儒家同。墨家虽不非礼，而以非乐之故，礼亦非其所重。故《庄子·天下篇》称墨子云毁古之礼乐也。墨之后流而为侠，韩非子谓儒以文乱法，而侠以武犯禁。则晏子之非墨，而《汉志》以之列于儒家，当矣。
非鬼说
孔子言“未知生，焉知死?未能事人，焉能事鬼?”则鬼固非儒家所迷信也。墨子书有《明鬼篇》，有《天志篇》，皆信天神人鬼者也。晏子则不然，其言曰：
祝直言情，则谤吾君也；隐匿过，则欺上帝也；上帝神，则不可欺；上帝不神，祝亦无益。(《内篇谏上》第十二)
晏子此言虽分神与不神为说，而意则在明上帝之不神，而止景公之祝也。与墨子《明鬼篇》所言祝鬼者大异矣。
齐大旱逾时。景公召群臣问曰：“天不雨久矣，民且有饥色，吾使人卜，云：祟在高山广水。寡人欲少赋敛以祠灵山，可乎?”群臣莫对。晏子进曰：“不可。祠此无益也。夫灵山固以石为身，以草木为发，天久不雨，发将焦，身将热，彼独不欲雨乎?祠之无益。”公曰：“不然，吾欲祠河伯，可乎?”晏子曰：“不可。河伯以水为国，以鱼鳖为民。天久不雨，泉将下，百川竭，国将亡，民将灭矣，彼独不欲雨乎?祠之何益？”(《内篇谏上》第十五)
晏子盖以山河皆无鬼神，故祠之无益也。与墨子之重祭天祠鬼者大异矣。然晏子虽不信鬼神，而亦常欲藉鬼神以匡君。
景公……西面望，睹彗星，召伯常骞，使禳去之。晏子曰：“不可，此天数也。日月之气，风雨不时，彗星之出，天为民之乱见之，故诏之妖祥，以戒不敬。今君若设文而受谏，谒圣贤人，虽不去彗，星将自亡。”(《内篇谏上》第十八)
晏子既不信鬼神，而又欲因灾异以匡君，正与孔子言天何言，而后儒亦言喜灾异，同一辙焉。然则晏子之为儒家而非墨家也审矣。
第三章 孟子
第一节 传略
《史记·孟子列传》云：孟轲，邹人也，受业子思之门人。道既通，游事齐宣王，宣王不能用；适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔于事情。当是之时，秦用商君，富国强兵；楚魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合，退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。
《史记》谓孟子受业子思之门人，而赵岐《孟子题辞》则谓其师孔子之孙子思。清末吴汝纶谓汉人皆称孟子受业子思，皆本《史记》，故《史记》本文当如王邵说，门下衍人字。则《史记》亦与赵岐合，要之，孟子之学本于子思，书中屡称之。子思作《中庸》，言天命之谓性，而孟子道性善，实深受其影响无疑也。
孟子生卒年月无可考，后儒纷纷争辩，均难确信。吴汝纶据《史记》本传称其先游齐，后适梁；《六国表》魏惠王三十五年，大书“孟子来”。梁惠王以魏文侯二十五年生，生三十而即位，即位三十五年，年六十五矣。孟子初至梁，梁惠王谓之曰叟，其年当长于惠王，则游梁时年且七十，则孟子之生当在周威烈王十六年，约在公历前四一○年也。
第二节 书本
《汉书·艺文志》云：
《孟子》十一篇。
《史记·孟子列传》云：孟轲……退而与万章之徒，序《诗》、《书》述仲尼之意，作《孟子》七篇。
赵岐《孟子题辞》云：退而论集所与高第弟子公孙丑、万章之徒，难疑答问，又自撰其法度之言，著书七篇，二百六十一章，三万四千六百八十五文。……又有外书四篇，《性善辩》、《文说》、《孝经》、《为政》，其文不能宏深，似非孟子本真也。
然则《艺文志》十一篇，乃连外书四篇而言。今外书已亡，止存七篇耳。其七篇之目如下：
《梁惠王》
《公孙丑》
《滕文公》
《离娄》
《万章》
《告子》
《尽心》
今欲研究《孟子》，下列各书可供参考：
赵岐《孟子章句》
朱熹《孟子集注》
戴震《孟子字义疏证》
焦循《孟子正义》
高步瀛《孟子文法读本》
唐蔚芝先生《孟子大义》
第三节 学说
性善论孔子曰：“性相近也，习相远也。”孔子盖以谓人性本相近，维习于善则为善人，习于恶为恶人。当其未习，盖如阴阳二电，未经摩擦，浑然如一，不分阴阳，不别善恶，则性固无善无恶也。至孟子乃标性善之旨，其书七篇，言政言教，莫非本于性善之说。而《告子》一篇，论之尤精详。
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善，是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰性善，则彼皆非与?”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰，而无算者，不能尽其才者也。”(《告子篇》)
孟子之意，盖以为仁义礼智，皆人性本有，换言之：仁义礼智即人之性。仁义礼智为善，故曰性善。而人所以有善有恶者，则视乎此性之得失，非此性之有善恶也。孟子既主性善，故由是推之，而立其教育论、政治论。
教育论孟子既主性善，故其教育：
第一步主存性，
第二步主扩性。
所谓存性者，以人本有此善性，换言之，即本有此仁义礼智之性，惟当存而勿失耳。
人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。(《离娄篇》)
此盖谓人之所以与禽兽异者，惟此善性。惟小人则本有而去之，君子则本有而存之耳。
善性既须保存，则当禁外来之侵伐。
牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎?……虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎?(《告子篇》)
然则人之为恶者，伐去其善性而已，非其性之本恶也。善性既能存，故又当扩而充之。
凡有四端于我者，皆知扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。(《公孙丑篇》)
此扩性之说也。或言扩，或言充，其在他文，或言推，或言达，均一义也。虽然，所谓扩之云者，亦须顺其自然，不过严防外物之侵伐，而使其得遂自然生长，如树木者焉。
故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。
此“养”字最含有自然之义。如鱼之于水，人之于空气，失之则死，而得之亦极自然。反之若加以强力，则反足以害之。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有悯其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣，予助苗长矣。”其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。(《公孙丑篇》)
此文“正心”二字，当是“忘”之误，分为“亡心”，“亡”又误为“正”，后人遂读为“必有事焉而勿正”句。“心勿忘”句，其文义遂难通矣。古文忘与妄通，详见拙著《墨子间诂补正》。必有事焉而勿妄，勿妄勿助长也。如此，则文甚明白。孟子盖以助长为妄，不耘苗为无事。无事则外物足以伐性，犹不耘则莠可以伤苗。妄则伤其本性，犹助苗适以害苗也。故其教育最重学者之自得。
君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源。故君子欲其自得之也。(《离娄篇》)
故孟子之教育学说，可谓主张自然主义，发展个性主义者，皆基本于性善之说者也。夫惟其善乃可以任自然，乃可以任发展也。
政治论
孟子之教育论，既本于性善之说，而贵扩充，其对于政治立论亦同。
人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。(《尽心篇》)
故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已。(《梁惠王篇》)
以不忍人之心扩而充之为不忍人之政，所谓推恩也。其推之之道奈何?
老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可运诸掌。(《梁惠王篇》)
盖谓吾爱吾亲，要当推其爱于他人之亲，使他人亦得各爱其亲；吾爱吾子，当推其爱于他人之子，使他人亦得各爱其子。然则推之法当如何乎?
是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡，此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉?王欲行之，则盍反其本矣。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。(《梁惠王篇》)
此段实可谓孟子政治学说之总论，所谓王道仁政者也。其大旨实在乎先富而后教。一言以蔽之，皆扩充爱己之爱，以及人者也。皆不失孔子忠恕之义焉。
第四章 荀子
第一节 传略
《史记·荀卿列传》云：荀卿，赵人，年五十，始来游学于齐。……田骈之属，皆已死齐襄王时，而荀卿最为老师。齐尚修列大夫之缺，而荀卿三为祭酒焉。齐人或谗荀卿，荀卿乃适楚，而春申君以为兰陵令。春申君死，而荀卿废，因家兰陵。李斯尝为弟子，已而相秦。荀卿嫉浊世之政，亡国乱君相属，不遂大道，而营于巫祝，信祥，鄙儒小拘，如庄周等又滑稽乱俗，于是推儒、墨、道德之行事兴坏，序列著数万言而卒。
《史记》不载荀卿名，《索隐》云：“名况，卿者，时人相尊而号为卿也。”荀、孙古音近，故又称孙卿。其生卒年月，以胡适《中国哲学史大纲》所订年表较为可信，兹录之如下：
西历前(二六五至二六○)荀卿年五十游齐
同(二六○至二五五)入秦见秦昭王及应侯
同(二六○至二五○)游赵见孝成王
同(二五○至二三八)游楚为兰陵令
同(二三○左右)死于兰陵
第二节 书本
《汉书·艺文志》云：《孙卿子》三十三篇。
陈直《周秦诸子述略》云：刘向《别录》云：《孙卿书》凡三百二十三篇，以相校除重复二百九十篇，定著三十三篇，为十二卷。夫以三百余篇重复者多至二百九十篇。刘向校书屡言去其重复，殆庄子所谓重言十七者乎?王应麟《艺文志考证》谓当作三十二篇。案《后汉书·荀淑传》，荀卿子著书三十二篇，与王说合。
《荀子》三十二篇之目如下：
《劝学篇》第一
《修身篇》第二
《不苟篇》第三
《荣辱篇》第四
《非相篇》第五
《非十二子篇》第六
《仲尼篇》第七
《儒效篇》第八
《王制篇》第九
《富贵篇》第十
《王霸篇》第十一
《君道篇》第十二
《臣道篇》第十三
《致仕篇》第十四
《议兵篇》第十五
《强国篇》第十六
《天论篇》第十七
《正论篇》第十八
《礼论篇》第十九
《乐论篇》第二十
《解蔽篇》第二十一
《正名篇》第二十二
《性恶篇》第二十三
《君子篇》第二十四
《成相篇》第二十五
《赋篇》第二十六
《大略篇》第二十七
《宥坐篇》第二十八
《子道篇》第二十九
《法行篇》第三十
《哀公篇》第三十一
《尧问篇》第三十二
今欲研究《荀子》，下列诸书可供参考：
王先谦《荀子集解》
刘师培《荀子补释》
《荀子词例》
陶鸿庆《荀子札记》
第三节 学说
性恶论
荀子之性恶论，盖专为反对孟子之性善论而作。
其《性恶篇》云：人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴，故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。故枸木必将待栝烝矫然后直，纯金必将待砻厉然后利，今人之性恶必将待师法然后正，得礼义然后治。……古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，使皆出于治合于道者也。……孟子曰：人之学者其性善。曰：是不然，是不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也：凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性、伪之分也。
荀子所持性恶之理由，大略如此。盖孟子以恻隐、是非、辞让、羞恶，皆出于人之本性；而荀子则以好利、疾恶等等，皆生于人之本性。盖各持一端，以立论者也。然则孰为是邪?曰：孟子云：
故凡同类者举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。(《告子篇》)
而荀子则云：问者曰：礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉?工人斵木而生器，然则器木岂工人之性也哉?夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也。然则礼义积伪者，岂人之性也哉?
合孟、荀二子之言观之，则孟子以圣人为同类。而荀子则以陶人埏土为瓦，以比圣人化性而为仁义。夫陶人非土，土非陶人，由荀子之说推之，则荀卿必将谓圣人为非人而后可。然则孟子之论固当优于荀子矣。
荀子既以人性恶，故须积善去恶。其政治学说与教育学说，均不外乎此。
教育论
荀子既以为人性恶，故教育之目的在使人：
积善以去恶。
而其教育之方法，则在乎使人：
博学以知积。
今特分别述之：
天非私曾骞、孝己而外众人也。然曾骞、孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也?以基礼义故也。天非私齐、鲁之民而外秦人也。然而于父子之义，夫妇之别，不如齐、鲁之孝具敬父者，何也?以秦人之从情性，安恣睢，慢于礼义故也。岂其性异矣哉?(《性恶篇》)
此盖以能积礼义则恶可去，无礼义则安情性，而恶不可去也。人之或为君子或为小人，全视其能积与否。
今使涂之人伏术为学，专心一志，思索熟察，加日悬久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致也。(《性恶篇》)
然则将何术可以使人知积善乎?荀子又云：今使人生而未尝睹刍豢稻粱也，惟菽藿糟糠之为睹，则以至足为在此也；俄而粲然有秉刍豢稻粱而至者，则瞲然视之曰：“此何怪也?”彼臭之而无嗛于鼻，尝之而甘于口，食之而安于体，则莫不弃此而取彼矣。今以夫先王之道，仁义之统，以相群居，以相持养，以相藩饰，以相安固邪?以夫桀、跖之道，是其为相悬也，几直夫刍豢之悬糟糠耳哉?然而人力为此而寡为彼，何也?曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。(《荣辱篇》)
既知人之所以不知积善者在乎陋，则治陋之方，厥惟博学。
故木就绳则直，金就砺则利，君子博学而参省乎己，则知明而行无过矣。(《劝学篇》)
其所博学者为何乎?荀子曰：学恶乎始?恶乎终?曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。……故《书》者，政事之纪也；《诗》者，中声之所止也；《礼》者，法之大分，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。(《劝学篇》)
故荀子之教育，其要在使人明礼。
政治论
荀子教育以礼为要，其对政治亦持礼治主义。
礼起于何也?曰：人生而有欲，欲而不得则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。故礼者养也，刍豢稻粱，五味调香，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；雕琢刻镂，黼黻文章，所以养目也；钟鼓管磬，琴瑟竽笙，所以养耳也；疏房檖，越席床笫几筵，所以养体也。君子既得其养，又好其别。曷谓别?曰：贵贱有等，长幼有差，贫富轻重，皆有称者也。(《礼论篇》)
荀子之意，盖以人生而有欲，人之欲望无穷，而物之供给有限，故不能不以礼节欲。然其所以节欲，则与后儒之主绝欲者绝殊。盖荀子之节欲，乃所以达欲，故曰：养人之欲，给人之求也。节欲之道有二：一为属于修身者，二为属于社会与政治者。属于修身者，譬如节饮食，则合卫生而不伤身，乃能长享饮食之乐，荀子所谓：“食饮衣服，居处动静，由礼则和节，不由礼则触陷生疾”(《修身篇》)者也。属于社会与政治者则贵乎分，使各安本分，不能逾越，则物力可以供给，而不至于争，盖儒家之理想，常以贤则必贵，愚则必贱，国家必量能受职，量能给禄，则其享受亦当量入以为出，故有贵贱贫富长幼之分也。故曰：
夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也。然则从人之欲，则势不能容，物不能赡也。故先王案为之制礼义以分之，使之有贵贱之等，长幼之差，知愚能不能之分，皆使人载其事而各得其宜。然后使悫禄多少厚薄之称。是夫群居和一之道也。(《荣辱篇》)
推荀子之意，盖以为彼之礼治主义，在社会国家，则为至阶级而至平等者；在个人则为至限制而至自由者也。盖有礼以限制之，则人人皆不侵犯人之自由，而我乃可以得自由矣。人人皆因其才而享受，则人人得其平而不至于争，则虽不平乃大平矣。此儒家之理想政治也。而无如天下之人，贤者未必贵，贵者未必贤何?
