人世间，客观环境固然千姿百态，但没了人心，或者人心不爽，一切美妙环境，都如地狱。人活的就是个心情，一切客观环境，都在为心情服务。

万法归一，一归人心

原文

天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异，以道眼观，种种是常，何须分别，何须取舍！

译文

世界上的一切物体，人际关系中的一切情感，天下间的一切事情，用世俗人的眼睛看，各有不同。而用得道之人的眼光看，其实都一样。不必分别，也不必取舍。

度阴山曰

你所知和未知的一切，包括一切物体、一切情感、一切事情、一切未知，都源于一个最简单的所在——“一”。这个所在，有人说是天，有人说是气，有人说是无极，有人说是乾坤，还有人说是外星文明。但这些都不是纯粹的“一”。万法所归的“一”，是人心。

如果没有人，一切未知、一切物体、一切情感、一切事情都不存在；正是因为有了人，才定义、编织出了未知、物体、情感、事情。所以，万法归一处就是人心，人心同，一切都同。如此，还能有什么分别，还能有什么取舍呢？

心是全部，无须外饰

原文

缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠，居然净土。不然，纵一琴一鹤，一花一卉，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”

译文

纠缠还是解脱只在内心，内心能够感悟，嘈杂的肉市酒店也会成清净世界。否则，即使只有一琴一鹤相伴，一花一草相对，爱好虽清雅，心内魔障终会存在。邵雍说：“如能停止追逐名利，凡俗尘世也是真境界；如若不能了却尘缘，僧人也和世俗人家毫无区别。”

度阴山曰

心生万物，境由心生。同样是面对一片草地，牧羊人会大喜过望，而种花人则会失望，草地没有什么对错，为什么有人喜欢它，而有人厌恶它呢？原因在于人心不同。心静的人，无论是在井中还是闹市，都认为这是最好的修行场；而心不静的人，哪怕是放到外太空，他也认为地球转动的声音太吵闹。人心决定感受，不需要过多修饰，人心清凉，何必摇扇？

“物我法则”：你中了哪一部分

原文

以我转物者，得固不喜，失亦不忧，天地尽属逍遥；

以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毫便生缠缚。

译文

能主宰万物的人，成功了不会欢喜，失败了也不会忧愁，因为无边的天地到处都可悠游自在；受万物主宰的人，遭遇逆境会有怨恨，而顺境时又对物生不舍之心，所以一点儿小事就能使其身心被长久困扰。

度阴山曰

中国古代思想中有一条法则，即“物我法则”。它分两部分，第一，以我转物：做到这一点，就可以对任何事物得之不喜、失之不忧；第二，以物役我：中此法则后，对任何事物都会得之大喜，失之大忧。

人人都希望可以以我转物，也就是能控制万物。其表现是情绪不随“得失”起伏，人人都不希望以物役我，也就是被万物控制。其表现是情绪总随得失的变化而变化。“物我法则”主张，我在物先，物在我后。我是物的主人，物是我的奴仆。

然而现实却是，很少有人能成为物的主人。造成这种结果的原因很简单，我们和物如胶似漆，分离一刻都不行。

如何能超脱于大千世界

原文

试思未生之前有何象貌，又思既死之后有何景色？则万念灰冷，一性寂然，自可超物外而游象先。

译文

有时间试想一下自己出生之前是什么相貌，还可以试想死后又是怎样的情景，如此想过后，所有念头便冷却消失，内心寂灭安静，自然可以超然、悠游于大千世界之外。

度阴山曰

前世之我是谁，来生谁是我？认真想想你没来世上时，你在哪里？再认真想想你离开世界时，世界会是怎样一番情景？如果心中已有了答案，那你是否感觉身外之物可有可无？你是不是想要躺平？人一旦躺平了，真能超然于大千世界之外吗？还是要积极进取，做点自己最喜欢做的事，让人生精彩些，才能悠游于大千世界之外呢？答案在你心中。

人生如戏，演好演砸，都会落幕

原文

优人傅粉调朱，较妍丑于毫端。俄而歌残场罢，妍丑何存？

奕者争先竞后，较雌雄于着手。俄而局尽子收，雌雄安在？

译文

台上的戏子涂脂抹粉，在化妆的笔下竞赛美丑。很快歌舞完毕，观众散去，美丑又何在？

下棋的人争先恐后，在棋子之间比拼胜负。棋局下完，棋子收回，胜败又在哪里？

度阴山曰

人生如戏，戏台是我们短短的几十年，无论你演的多么精彩绝伦，都要落幕。一想到这里，就感到人生毫无意义。人生如戏这四个字，年纪大的人才真懂，因为落幕将至。年轻人不会懂，因为他们的人生离散场还很远。

有人富贵一生，有人落魄一生，有人无闻一生，有人风光一生，无论哪种人生，无论演好还是演砸，都是一辈子，而且只有一辈子，下台后，一切都是空。

既然如此，台上的短暂岁月中，喜欢什么就做什么吧，千万别委屈了自己。

有一种修行叫“得瑟”

原文

把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。

译文

当不能控制内心时，就要远离嘈杂世界，使自己不会因物欲引诱而迷乱心性，以此达到心静体舒的效果；当能够很好控制意念时，就要投身于花花世界，使自己在物欲引诱时不会心迷性乱，以此来培养质朴本性。

度阴山曰

人生就是耍小聪明的“得瑟”：当不能控制内心，要去追逐欲望时，就静——远离嘈杂的世界静心体悟；当可以控制内心不受欲望诱惑，就动——事上磨炼：去花花世界面对物欲，练得此心不动。

曾有人问王阳明修行问题，王阳明回答了八个字：静中体悟，事上磨练。这就是“得瑟”的真谛：无法控制内心就静中坐，能控制内心冲动就事上验。如果事上验不明白，或者验砸了，那就重回静中坐。人的修行其实就是这样：不停的转圈，不停的得瑟，一直得瑟进棺材为止。

要忘记自己在戒烟

原文

喜寂厌喧者，往往避人以求静。不知意在无人，便成我相；心着于静，便是动根。如何到得人我一视、动静两忘的境界。

译文

喜好安静、厌弃喧嚣的人，为求静而遁迹山林。却不知念头在无人，就已是执着；心有意识地想静，其实已经动了。这样的修行方法，怎么可能达到人我一体、动静皆忘的境界呢？

度阴山曰

如何戒烟？强制自己戒烟，就永远戒不了烟。戒烟的唯一方法是忘记自己在戒烟。

真正能把烟戒掉的人，绝不是那些咬牙切齿、时刻想着不抽烟的人，而是那些似乎和烟的缘分已尽，根本不会想着自己在戒烟的人。

其实你在世间做的每件事，或多或少地都在受同样的道理的摆布：比如你想安静，你一有这个想要安静的念头，其实就已经无法安静了。因为当你想着安静时，你的心正在工作（想安静），心在工作，怎么能静？！

古人常讲“顺其自然”，也可以用戒烟来类比：心中没有戒烟这件事，才能把烟戒掉；心中总想着戒烟，肯定戒不掉。

不要让食、色成为人欲

原文

人生祸区福境，皆念想造成，故释氏云：“利欲炽然，即是火坑；贪爱沉溺，便为苦海；一念清静，即烈焰成池；一贪警觉，即航登彼岸。”念头稍异，境界顿殊，可不慎哉？

译文

人生的幸福和祸患，都由欲念造成，所以佛说：“对名利的欲望太过炽热就会跌进火坑，过度沉沦在贪嗔爱恋中就会掉入苦海。而一个清净的念头可让火坑变成水池，一个觉醒的念头可以让人跳出苦海到达彼岸。”念头稍有不同，所得到的境界就大不一样，不可不谨慎。

度阴山曰

我们来认真谈谈欲念。何谓欲念？人的欲望就是欲念。人的欲望有很多，其基石有两种：食、色。当我们用正当手段满足这两种欲望时，食色就成为天理；而当我们用不正当手段来满足这两种欲望时，食色就成了人欲、私欲。佛家经常说的欲念，更多地指的是后者——人欲、私欲。

如何让欲望成为天理而不是私欲，这需要我们在念头上下功夫，一念善则善，一念恶则恶。人由无数个念头组成，如果善念多一些，恶念少一些，你就是个好人；如果恶念很多，几乎没有善念，那就是个不折不扣的大恶棍。

为什么要不问收获，只问耕耘

原文

绳锯木断，水滴石穿，学道者须要努索；

水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天机。

译文

绳索往复锯木头，可以把木头锯断，水滴不停落在石头上，就可把石头贯穿，就好比作学问的人只有努力用功才能有成就；水流到的地方自然形成一条沟渠，瓜果成熟之后自然会脱离枝蔓，就好比修行学道的人要听任自然才能获得正果。

度阴山曰

“绳锯木断，水滴石穿”是谋事在人；“水到渠成，瓜熟蒂落”则是“成事在天”。古人常讲“只问耕耘，不问收获”，其实并非是不问收获，而是收获就在耕耘中。所以古人才会告诉你，水滴石穿的过程最美好。

跳出自我

原文

就一身了一身者，方能以万物付万物，还天下于天下者，方能出世间于世间。

译文

跳出自我而看待自我的人，才能使万物按照自己的要求去发展，使之各得其所；能够把天下还给天下人的人，才能真正做到身处尘世，超然物外。

度阴山曰

什么是跳出自我？你把种子播撒进田地，让种子从田地里生长出来，不拔苗助长，不去田地中每天晃荡，让种子按照自己的方式生长，这就叫跳出自我。什么是把天下还给天下人？比如你丢了一个西瓜，不去寻找，反而说，西瓜肯定被天下的某个人捡到了，既然被天下人捡到，而你已是天下人，那就等于没丢。

命运的线绳，千万别掌控在别人手中

原文

人生原是一傀儡，只要把柄在手，一线不乱，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人捉掇，便超此场中矣。

译文

人生本是一场木偶戏，只要手握牵动木偶的线绳，使所有丝线不紊乱，还能收放自如，行为举止都由自己掌控，一丝不受他人牵制，就算是跳出人生游戏场了。

度阴山曰

如果人是木偶，那谁在掌控木偶的线绳？是老天还是我们自己？大多人都希望是自己，好像命运掌控在自己手中是件多么幸福的事。其实，如果你既不强大，也无良知，掌控自己命运的事最好别做，因为你会把自己带入人生的悬崖，摔成一滩烂泥。

其实你的命运如果掌握在老天手中，或许会是不错的状态。因为命运线绳在老天手中后，你什么都不需要做，随便让老天操纵。老天如果仁慈，那你就赚到了，它会用线绳带你到荣华富贵地。倘若老天瞎眼，让你活得生不如死，那你也赚到了，因为它让你体会了和他人不一样的人生。

以慈悲之心对待万物

原文

为鼠常留饭，怜蛾不点灯。古人此点念头，便是吾一点生生之机，无此，即所谓土木形骸而已。

译文

为不让老鼠饿死，常常留一点儿剩饭在厨房；担心飞蛾扑火而死，所以晚上很少点灯。古人这种慈悲心肠，正是我们人类繁衍不息的生机。如果人类没有这生机，就会变成没有灵魂的躯壳，如此，和泥土、树木就没有任何区别了。

度阴山曰

老鼠和飞蛾，从人类的角度看都是敌人。如果不养猫捉老鼠，不让飞蛾扑火，老鼠和飞蛾都会特别不开心，它们认为你瞧不起它。但如果站在天道的角度看，给老鼠留夜宵，阻止飞蛾扑火，都符合天之道。只要是生命，我们就有理由对其慈悲。

凡人无法理解天道，其实也不必理解。我们只需要过好自己的生活就行。即使不给老鼠留饭，也没必要到处去追打老鼠；即使做不到不让飞蛾扑火，也没必要睡着了还点灯。每个人都有对慈悲的理解，你只要做到这几点：孝顺自己的父母，爱自己的妻儿，对待工作认真，对待朋友诚信。这就足够了。

世间双全法

原文

世态有炎凉，而我无嗔喜；世味有浓淡，而我无欣厌。一毫不落世情窠臼，便是一在世出世法也。

译文

世上人与人之间有热情或冷淡的分别，而我无所谓生气或喜欢；世间食物有咸味和淡味的分别，而我无所谓欣喜或讨厌。一点儿都不要落入人情世故的老套中，才是出世和入世共同的法则。

度阴山曰

有一种人，对热情或冷淡毫无反应，对咸味和淡味也毫无反应，这种人叫植物人。古人认为，人就应该像植物人一样，对世态炎凉、人情冷暖以及贫富尊卑没有感觉。不悲不喜，无欲无求，只要能活着，其他不必说。

有的人虽然活着，但和死了也没区别，我们绝不做这种人。我们要做拥有正常情绪的人，该热情时热情，该冷淡时冷淡，受到欺负要反击，受到表扬要翘几天尾巴，吃了辣椒会吐舌，这才是正常人。